Philippians 3: 01~06 腓立比书 第三章 1 ~ 6 节

1 弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。2 应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。3 因为真受割礼的,乃是我们这以上帝的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的。4 其实我也可以靠肉体。若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了。5 我第八天受割礼,我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人。6 就热心说,我是逼迫教会的。就律法上的义说,我是无可指摘的。


I.    弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。

这是一节关于在主里喜乐的经文。

1.    弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐

(1)    弟兄们,我还有话说

首先,我们认为这是使徒保罗要腓立比教会的弟兄姊妹对他所要讲的这一句特别注意。所以在这一章的一开始,使徒保罗就强调了要读者特别注意。

其次,使徒保罗好像是在说,他有很多话要对腓立比教会的弟兄姊妹说,但是在这一封书信里,他只是把一些重要的事情先提出来说。所以我们要特别注意他所要告诉我们的内容。

(2)    你们要靠主喜乐

没有一个人不想高高兴兴地过日子。但是常常会有不测风云,甚至情况突变,完全超出我们的预料之中。

我们常常说,基督徒与非基督徒一样,都会遇到生老病死、都会遇到下岗这样一类的事情。不顺利的事情,甚至倒霉的事情会降临在非基督徒的身上,也会降临在基督徒的身上。实际上,遭遇患难是常事。

面对这种事情,信耶稣和不信耶稣有没有区别?这就看你是不是真的与上帝建立了关系。

我们来看,在主耶稣复活了以后,当祂见到人的时候,祂说了什么:

A.    “那日,(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了。耶稣来站在当中,对他们说,愿你们平安。”(见约翰 20:19)

B.    “耶稣又对他们说,愿你们平安。父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”(见约翰 20:21)

C.    “过了八日,门徒又在屋里,多马也和他们同在,门都关了。耶稣来站在当中说,愿你们平安。”(见约翰 20:26)

在这些经文里,我们看到主耶稣一而再再而三地向他们说,“愿你们平安。”

我们所信的上帝是一位赐平安的上帝!

当我们遭遇患难的时候,我们的心里就担忧。被下岗了,家里的日常开销怎办?着急啊!房贷怎么办?按揭付不出,感到恐慌了。在这种情况下,心里一点平安都没有。

我们常常把平安和喜乐是连在一起来讲,就是因为心里有了平安,就会有喜乐的心情。心里如果不平安,看到所有的东西都没有好的感觉;心里有平安,就觉得每一个人都在对我微笑。

主耶稣把属天的平安赐给我们,我们基督徒哪怕是处在患难之中,也有平安的心。这就是《诗篇》二十三篇里所描写的,“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖,你的竿,都安慰我。”

平安的源头是上帝,有上帝与我们同在,我们就有平安喜乐。

基督徒不是不会遭到患难,而是基督徒仍然以平安喜乐的心情面对患难,因为我们知道主耶稣必定会看顾我们。

这就是为什么使徒保罗教导腓立比教会的弟兄姊妹,“要靠主喜乐”。

2.    我把这话再写给你们,于我并不为难

(1)    使徒保罗这一封书信是在监狱里写的

我们在对本书作简介的时候,就告诉大家,《腓立比书》是使徒保罗在监狱里所写的。虽然在本书信里没有直接提到监狱,但是所有的解经家都毫不怀疑这一封书信是使徒保罗在监狱里所写的。

(2)    我把这话再写给你们

“要靠主喜乐”,这不是使徒保罗在这一封书信里首次提出的。因为他在这里强调了“再写给你们”,可见以前也曾对腓立比教会的弟兄姊妹讲过同样内容的话。

在和合本圣经里,“喜乐”这个词在《腓立比书》里一共出现了九次,而在第一和第二章里,就出现了五次。所以,可以说“喜乐”是这一封书信中的一个主题。

可见使徒保罗在这里要向腓立比教会的弟兄姊妹再一次强调基督徒生活中的这一个原则。

(3)    对在监狱里的使徒保罗来说,再一次强调“要靠主喜乐”于我并不为难

没有听说过被关在监狱里的人是感到非常喜乐的,但是使徒保罗却在这里告诉我们,对他来说,哪怕是在监狱里喜乐并不是一件难事,因为有主耶稣与他同在,靠主就有喜乐。

注意到使徒保罗在这样指出,他的喜乐并不为难。这是什么意思呢?

使徒保罗在这里是要告诉腓立比教会的弟兄姊妹,他的喜乐不是在强忍眼泪之下的笑容,他在患难中的喜乐,不是苦笑,而是“并不为难”的喜乐,是靠主的真喜乐。

和合本圣经在这里的“为难”,在新译本里是翻译为“困难”,在吕振中翻译的圣经里是写成“麻烦”。这就告诉我们,使徒保罗虽然是在监狱里,但是他不是很难才有喜乐的,也不是用经过许多麻烦才有喜乐。

而“为难”这个字的原文是“okneeron”,在新约圣经中一共才出现三次。另外两处是在《马太福音》25:26 和《罗马书》12:11。在和合本圣经里,《马太福音》是翻译为“懒”,在《罗马书》里是翻译为“懒惰”。

所以在这里使徒保罗是要告诉我们,哪怕是在监狱里,喜乐在他的心里并不是懒得显露出来,而是涌现出来的。

3.    我把这话再写给你们,“于你们却是妥当”

在这一节圣经的最后,使徒保罗写道 ,“要靠主喜乐”。如果我们看这句子的结构,我们就知道,在前面所说的“我把这话再写给你们”后面,跟着两个“于”;第一个“于”是“于我并不为难”,第二个“于”是“于你们却是妥当”。所以我们要把,“我把这话再写给你们,”与“于你们却是妥当”连起来看。

也就是说,使徒保罗一定要腓立比教会的弟兄姊妹明白“要靠主喜乐”。因为腓立比教会的弟兄姊妹正遇到异端的攻击,他们感到困惑,开始担忧他们已经领受了的是不是正确。我们在下面的经文中就可以明白他们的处境。所以使徒保罗在教导他们如何面对异端的攻击之前,先要他们明白无论遇到什么样的境况,哪怕像使徒保罗被监禁,靠主就能有喜乐。

II.    应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。

从第二节开始,使徒保罗就对异端进行驳斥。在这一节里,他讲到了要防备三种人。

1.    应当防备犬类

犬类,不就是狗吗?你怎么说是三种人呢?

这里的“犬类”到底是什么意思?

“犬类”,这个词在和合本圣经里,一共才出现了四次。我们从其他三处经文里,我们应该可以知道这里所说的“犬类”到底是什么意思了。

“犬类围着我。恶党环绕我。他们扎了我的手,我的脚。”(见诗篇 22:15)“求你救我的灵魂脱离刀剑,救我的生命脱离犬类(生命原文作独一者)。”(见诗篇 22:20)

这里把“犬类”与“恶党”并列,所以犬类就是恶党的意思了。

“城外有那些犬类,行邪术的,淫乱的,杀人的,拜偶像的,并一切喜好说谎言编造虚谎的。”(见启示 22:15)

这就告诉我们,犬类就是那些:行邪术的,淫乱的,杀人的,拜偶像的,并一切喜好说谎言编造虚谎的。

从这几段圣经里,我们基本可以明白,“犬类”就是指一群作恶的人。

和合本圣经里的文字还是有点文言文味道,所以用词比较文雅,用了“犬类”,没有直接说“狗”或者“狗群”。中国人对“狗”没有好感,一般“狗”都是以贬义词来使用的,而且所有骂人的话都是用“狗”作为代名词的,比如走狗、狗腿子、狗头军师、 狗口里吐不出象牙、 狗胆包天,等等等等。所以中国人对圣经里用“犬类”来指一群作恶的人,并不会感到惊奇。而且当时的以色列人也是用狗来比喻坏人和看不起的外邦人。

一般基督徒都知道圣经里对“大龙”有清楚的描写,“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。”(参见启示12:9)所以我们不会说我们是龙的传人,我们一定会说我们是上帝儿女。

今天我们注意到圣经对“犬类”的描述,实际上也是对狗的描述,也是很不好的。从我们上面所看到的几段圣经,我们就知道大龙是指灵界的邪恶,而犬类则是指人间的恶人群。

2.    防备作恶的

可能你会觉得奇怪,不是已经讲过了作恶的人,怎么又要再讲一次作恶的呢?

我们查对了圣经的其他翻译本,吕振中翻译的圣经是写成,“提防行恶的工人”,而且大部分英文圣经是用“evil workers”,也有一些圣经是写成“evildoers”。

所以这里“作恶的”,是指那些自称是上帝的工人,但是却是作恶的。比如在第一章里就说到了,“有的传基督,是出于嫉妒分争。”(参见第一章 15 节)“那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。”(见第一章 17节)

这一等人,真的是作恶的,而且他们是以为上帝做工为幌子,暗中却是干他们罪恶的勾当。所以圣经说,“那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。”(见林后 11:13)他们的行为不仅直接伤害了上帝的名,同时也加害于那些真的为上帝做工的人。

3.    防备妄自行割的

什么是“妄自行割”?

在当时,有“割礼派”异端向第一世纪的各教会进攻。他们认为只有行了割礼之后才能得救。他们这个这种理论无论在旧约圣经,或者在新约圣经里都不能找到根据。所以圣经在这里使用了“妄自”这个词。就是说这些人是自行想出来的“救恩”,以为行了割礼就可以得救。

而且这些人不仅自己有这样的想法,还到各处的教会里宣扬这样的教义,对各处的教会进行干扰。

III.    因为真受割礼的,乃是我们这以上帝的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的。

1.    什么是割礼

我们来看一段圣经:“亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说,我是全能的上帝。你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地。上帝又对他说,我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多。国度从你而立,君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的上帝。我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔永远为业,我也必作他们的上帝。上帝又对亚伯拉罕说,你和你的后裔,必世世代代遵守我的约。你们所有的男子,都要受割礼。这就是我与你,并你的后裔所立的约,是你们所当遵守的。你们都要受割礼(受割礼原文作割阳皮。十四、二十三、二十四、二十五节同),这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子,无论是家里生的,是在你后裔之外用银子从外人买的,生下来第八日,都要受割礼。你家里生的和你。这样,我的约就立在你们肉体上作永远的约。但不受割礼的男子,必从民中剪除,因他背了我的约。”(见创世 17:1~14)

圣经在这里记录了上帝吩咐亚伯拉罕和他的全家的男子都要接受割礼。为什么上帝要他们都接受割礼?目的是:“你们都要受割礼,这是我与你们立约的证据。”

2.    割礼的意义

割礼是上帝与亚伯拉罕立约的证据,上帝在与亚伯拉罕立了什么约呢?是拯救的约吗?不是,圣经在这里清楚地记录了上帝所说的话,“上帝又对他说,我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多。国度从你而立,君王从你而出。”所以这个约的结果是:“使你的后裔极其繁多。国度从你而立,君王从你而出。”这个约并不是救恩的约。亚伯拉罕家属的所有男子都必须接受割礼,这就在他们的身上有了一个永远的记号。

简单地说,受了割礼的男子就是亚伯拉罕的后裔和亚伯拉罕的家属。(因为亚伯拉罕用银子买的奴仆也都必须受割礼,他们虽然不是亚伯拉罕的后裔,他们也都必须接受割礼。)

3.    真受割礼的,乃是我们这以上帝的灵敬拜

(1)    亚伯拉罕所受了割礼表示什么

圣经告诉我们,“亚伯拉罕受割礼的时候,年九十九岁。”(见创世 17:24)

如果说受割礼仅仅是为了表示这个男子是属于亚伯拉罕的,那亚伯拉罕本身就不必受割礼,但是亚伯拉罕也受了割礼。为什么?

对此,圣经有解释,“主不算为有罪的,这人是有福的。如此看来,这福是单加给那受割礼的人吗?不也是加给那未受割礼的人吗?因我们所说,亚伯拉罕的信,就算为他的义。是怎么算的呢?是在他受割礼的时候呢?是在他未受割礼的时候呢?不是在受割礼的时候,乃是在未受割礼的时候。并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义。又作受割礼之人的父,就是那些不但受割礼,并且按我们的祖宗亚伯拉罕,未受割礼而信之踪迹去行的人。因为上帝应许亚伯拉罕和他后裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。”(见罗马 4:8~13)

圣经在这里说得非常清楚,“并且他受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义。”

亚伯拉罕的割礼是他“因信称义的印证”,使我们这些“未受割礼而信之人”,“也算为义”了。

(2)    真受割礼

从形式上来看,割礼就是割去了男子身上的一块阳皮。在我们的“基督信仰问答”里,Frank 老师讲到了,行割礼在身体上的好处和医学上的好处。但是割礼的真正意义却不仅是身体上和医学上的好处,圣经告诉我们,“你们在祂里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”(见歌罗西 2:11)

从形式上看,割礼就割去了身体上不必要的一部分。根据《歌罗西书》第二章第十一节,我们就知道,当我们接受主耶稣为我们的救主,基督就使我们脱去肉体的情欲,归向了祂。这是主耶稣为我们所行的“割礼”。

(3)    真受割礼就是归向了主耶稣

我们是真的受了割礼的人,我们就是归向了主耶稣基督的,是主耶稣所认识的羊。只有真的归向了主耶稣基督的人才能以上帝的灵来敬拜祂。

这一节圣经在新译本里是翻译为,“其实我们这些靠上帝的灵来敬拜,在基督耶稣里誇口而不倚靠肉体的人,才是受割礼的,”

吕振中翻译的圣经是写成,“真的受割礼呢,我们才是,我们这以灵来事奉(有古卷作‘以灵事奉上帝’;有古卷作‘以上帝的灵事奉’),拿基督耶稣来夸口,不倚靠肉体的人。”

割去一块阳皮是一个形式,是一个象征,而且只能在男子身上有这样的象征。现在我们应该明白,上帝要为我们每一个愿意接受上帝的真割礼的人施行真的割礼;真的割礼是行在我们的心里。所以无论是主内的弟兄还是主内的姊妹,我们都在我们的心里接受了主耶稣为我们所行的,不是人手所行的割礼,除去了我们对世界的暮恋,脱去了肉体的情欲,而专心仰望我们的救主耶稣基督。

我们现在不再行人手所行的割礼,我们接受主耶稣在我们心里所行的割礼。

4.    真受割礼的,乃是在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的

当我们明白什么是真割礼以后,这一节圣经的最后一部分就很容易理解了。

割礼的真正意义不是去掉身体上的一块皮,因为人手所行的割礼只是一个预表,真正的割礼必须是由主耶稣基督在我们心里所行的割礼,是去掉我们过去旧人,成为属于主耶稣基督的新人。

所以肉体上所受的割礼并没有什么可夸的地方,也不值得夸口。因为肉体上的割礼只表示是亚伯拉罕的后裔。以实玛利是亚伯拉罕的后裔,“他儿子以实玛利受割礼的时候,年十三岁。”(见创世 17:25)即使以实玛利受过了割礼,但是还被赶出亚伯拉罕的家族。(参见创世 21:9~14)

我们刚才说过,受了割礼就属于亚伯拉罕家族,但是肉身受了割礼的以实玛利却被赶出亚伯拉罕的家。所以割礼并不能保证任何事情。

当我们接受主耶稣为我们的救主,主耶稣就永远不离弃我们,谁也不可能把我们从主耶稣那里夺去。因为主耶稣告诉我们,“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。”(见约翰10:27~28)

主耶稣为我们行了我们心里的割礼,我们就永远属于主耶稣了。

我们可以夸口的不是我们做了什么,更不是我们的肉身上有什么或者没有什么,我们唯一可以夸口的是我们的主耶稣为我们所做的。

IV.    其实我也可以靠肉体。若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了。我第八天受割礼,我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人。

当时还有几种异端对腓立比教会的弟兄姊妹发动进攻,有的是律法主义,以为律法是最高的准则,是有守律法才能得救;有的是完美主义,认为人必须是完美的才能进天国。

使徒保罗在这里以他亲身的见证来教导我们,这些异端都是错误的,唯有主耶稣基督的教导才是我们要绝对听从的。

1.    如果得救的标准是靠肉体

有一些人,特别是在那个时候的某些犹太人,以他们的属肉体的所谓“优点”和成就洋洋自得,以为手里割礼就是得救的资本。使徒保罗在这里要告诉他们,如果按照他们的标准,使徒保罗就更可以靠他的肉体了。

但是使徒保罗要告诉他们,自己的肉体是靠不住的;想要靠自己的肉体得救就是痴心妄想了。

没有一个人可以靠自己的行为称义,圣经清楚地告诉我们,“他们都偏离正路,一同变为污秽。并没有行善的,连一个也没有。”(见诗篇14:3)圣经又告诉我们,“就如经上所记,没有义人,连一个也没有。”(见罗马 3:10)世上没有一个义人,怎么可能考肉体得救呢?

2.    如果得救的标准是割礼

按照律法的规定,使徒保罗是在出生的第八天就受了割礼,难道这就是得救的标准吗?

一个才出生八天的婴孩,什么也不懂。接受割礼也不是这个出生才八天的孩子所作出的决定,而是他父母的决定。父母的决定能对孩子的得救有作用吗?

我们知道,要得救必须是自己相信。圣经告诉我们,“你们得救是本乎恩,也因着信”,(参见以弗所 2:8)所以在我们的信主过程中一定有“决志”这一项,必须由我们自己作出接受主耶稣基督为救主的决定。

如果割礼是得救的标准,难道只有男的才有可能得救,而所有的姊妹都不得救吗?

我们刚才讲过了,上帝与亚伯拉罕立了割礼的约,只是在肉身生有上帝与亚伯拉罕立约的证据。接受割礼并不是为了得救,把割礼解释为得救的条件,这就是曲解了上帝的话。

3.    如果得救的标准是人种

不少以色列人觉得他们是上帝的选民,所以只有他们才是得救的。按照这样的理论,使徒保罗就完全得救的,因为他是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。我们以前说过,妈妈是以色列人那他就是以色列人。使徒保罗的父母都是以色列人,所以使徒保罗是很纯的以色列人。

为什么使徒保罗在这说,他是希伯来人所生的希伯来人,而没有说他是以色列人所生的以色列人呢?以色列人与希伯来人有什么区别?

在圣经里,“希伯来人”这个词第一次是出现在《创世记》第十四章第十三节,“有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄,曾与亚伯兰联盟。”

“希伯来人”这个词的希伯来文是“עברים‬‎”,英文是写成“Hebrew”。

在《创世记》第十二章里,上帝呼召亚伯兰离开本家本族到迦南地。对于迦南这个地方,亚伯兰是一个外来人,也可以被称为外国人,虽然那时在那里国家的概念还不明显。“希伯来人”原文的意思是“越过边界者”,也就是是“外来者”,或者“外国人”的意思。这个名称的来源是由非亚伯拉罕家族之人对亚伯拉罕家族的称呼。1 因为亚伯拉罕全家是按照上帝的吩咐搬迁到迦南的。人们对亚伯拉罕家族的这样称呼,久而久之,希伯来人就成为以色列人的另一个名称。而以色列人所使用的语音,也就被称为希伯来语,或者希伯来文。

以色列人在向外邦人介绍自己的时候,就自称是希伯来人。比如,当约瑟向酒政介绍自己的时候,是这样说的,“我实在是从希伯来人之地被拐来的。”(参见创世 40:15)

到以色列人被掳以后,很多以色列人只会说希利尼话,也就是希腊话,不再会讲希伯来话了;希伯来人这个名称就缩小为只是指讲希伯来语的以色列人了。

使徒保罗的这一封书信是写给腓立比教会的弟兄姊妹,而腓立比对以色列来说就是外国,所以他就用“希伯来人”这个词来说明自己的身份。

可能我们中间有人会想,上帝选了以色列人,使他们成为选民;如果上帝选了中国人那多好啊。我们中国人都可以得救了。

很显然,有这样想法的人没有了解以色列人是怎么会成为上帝的选民的。

世界上不是先有一个以色列民族,然后上帝拣选了他们。上帝拣选了亚伯拉罕,而亚伯拉罕有一个孙子名叫雅各。上帝让雅各改名为以色列,而这位雅各改名为以色列后,生了十二个儿子,这十二个儿子就成为以色列人的十二个支派的始祖。以色列民族是这样产生的。所以以色列这个名称是在雅各改名以后才出现的。以色列民,或者以色列人是指由雅各改名为以色列的后裔,不是亚伯拉罕从夏甲所生之以实玛利的后裔。虽然以色列民自称是亚伯拉罕的后代,但是他们与以实玛利的后代是完全不同的。

那为什么上帝会拣选亚伯拉罕呢?

圣经告诉我们,“经上说什么呢?说,亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义。”很显然,上帝之所以拣选亚伯拉罕,因为亚伯拉罕信上帝。而且上帝在与亚伯拉罕立约的时候,说得很清楚,“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的上帝。”(见创世 17:7)所以亚伯拉罕的后裔必定是信上帝的。

在亚伯拉罕的后裔中有没有不信上帝的人?有!以实玛利是亚伯拉罕的儿子,虽然是由夏甲所生,但是他具有亚伯拉罕的血统,他也是阿拉伯人的祖宗。(见百度百科https://baike.baidu.com/item/%E4%BB%A5%E5%AE%9E%E7%8E%9B%E5%88%A9)阿拉伯人是信伊斯兰教的,他们不信我们所相信三位一体的上帝。

又如,马克思具有以色列血统,但是他自己已经否认是以色列人,(见百度知道 https://zhidao.baidu.com/question/70403051.html)马克思无神论者,他不相信上帝。

那些自以为有亚伯拉罕为我们的祖宗,就可能进天国。对于这样的人,主耶稣就很明确地告诉他们,“不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”(见马太3:9)

我们所信的上帝不是血统论者,上帝不是按血统来决定是否该下地狱和上天堂。上帝是按我们是否相信祂来决定的,所以圣经告诉我们,“因为上帝差祂的儿子降世,不是要定世人的罪,(或作审判世人下同)乃是要叫世人因祂得救。信祂的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信上帝独生子的名。”(见约翰 3:17~18)

什么人才是真的犹太人?“因为外面作犹太人的,不是真犹太人,外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人。真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从上帝来的。”(见罗马 2:28~29)

从属灵的意义上来讲,被上帝所拣选的人被称为亚伯拉罕的后裔、被称为以色列人;我们被上帝拣选,信了主耶稣基督,我们基督徒才是亚伯拉罕真正的后裔、我们基督徒才是真正的以色列人。因为上帝已经宣布,在我们刚才所读的《创世记》第十七章第七节里说清楚了。关键是在信,而不是在于血统。

4.    如果得救的标准是律法

(1)    我们先来讨论一下,什么是法利赛人

法利賽人的希腊文是:Φαρισαῖος;希伯來語是:פְּרוּשׁין‬‎;英语是:Pharisees。

法利赛人不是一个民族,也不是以色列中的一个支派。“法利赛”是犹太教里的一个教派。他们是第二圣殿时期 (公元前536年 ~ 公元70年)的一个政党、社会运动和犹太人中间的思想流派。法利赛人是当时犹太教的四大派别之一,另外三大教派分别为撒都该人、艾赛尼派和奋锐党。

“法利赛”这个名词源於希伯来语的“פרושים‎”(prushim;字根:פרוש‎ parush),意思是“分离”,或者“分别出来”,指一些为保持纯洁而与俗世保持距离的人,与撒都该人追求俗世的权力及物慾相对。他们熟读圣经,而且严格遵守律法,所以他们中有不少就成为以色列人的拉比,教导众人严守律法。他们根据圣经列出了六百十三条诫律来遵守。

目前的犹太教里的成员基本由法利赛人组成。

(2)    使徒保罗原来是法利赛人

使徒保罗在这里说得非常清楚,“就律法说,我是法利赛人。”从人的角度来说,使徒保罗与法利赛人都是熟读圣经和严守律法的。“保罗说,我原是犹太人,生在基利家的大数,长在这城里,在迦玛列门下,按着我们祖宗严紧的律法受教,热心事奉上帝,象你们众人今日一样。”(见使徒行传 22:3)而迦玛列拥有拉比的头衔。这是一个赋予犹太公会领袖的称号,他是来自希勒尔学派的七个被赋予这个头衔的第一位拉比。所以使徒保罗曾经是非常严谨的法利赛人。

如果说像法利赛人那样守了律法就能得救,那使徒保罗绝对是可以得救了。

但是我们知道,圣经告诉我们,“因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀。”(见罗马 3:23)没有一个人能够完全遵守律法,因为“所以凡有血气的没有一个,因行律法,能在上帝面前称义。因为律法本是叫人知罪。”(见罗马 3:20)

V.    就热心说,我是逼迫教会的。就律法上的义说,我是无可指摘的。

1.    就热心说,我是逼迫教会的

使徒保罗不仅曾是法利赛人,而且是热心于法利赛人所做的事,就是专门与主耶稣做对。在四本福音书里记载了法利赛人反对主耶稣、反对主耶稣所行的神迹,而且要除灭耶稣。

当主耶稣在安息日行神迹之后,“法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。”(见马太12:14)

当主耶稣凯旋进耶路撒冷时候,法利赛人就出来阻止:“他们牵到耶稣那里,把自己的衣服搭在上面,扶着耶稣骑上。走的时候,众人把衣服铺在路上。将近耶路撒冷,正下橄榄山的时候,众门徒因所见过的一切异能,都欢乐起来,大声赞美上帝,说,奉主名来的王,是应当称颂的。在天上有和平,在至高之处有荣光。众人中有几个法利赛人对耶稣说,夫子,责备你的门徒吧。耶稣说,我告诉你们,若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。”(见路加19:35~40)

当使徒保罗还是法利赛人的时候,他热心逼迫基督徒。当司提反殉道的时候,当时的保罗“也喜悦他被害。 ”(参见使徒行传 7:60)之后,他“残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。”(参见使徒行传 8:3)

2.    就律法上的义说,我是无可指摘的

这里所说的“律法上的义”,就不是上帝的义。

什么是“律法上的义”?

这就是在下面第九节里所说的,“因律法而得的义”。也就是照着律法上的一切礼仪规条遵行,如割礼、守节期、安息日,或各种应行之洁净礼等。凡事照着律法的手续办理,就有律法上的义。

“律法上的义”也就是主耶稣常常斥责的“法利赛人的义”。那就是按照律法在字面意思和形式来做,仅有形式却不是从心里真心诚意地为主而行。这样的义是绝对不可靠之进天国的。

VI.    我们在这段圣经里学到了什么。

  1. 喜乐的源头是上帝;只有依靠上帝才能有真正的喜乐。

  2. 要防备假教师、要防备曲解上帝话语的家牧师,因此我们必须与主亲近,熟读上帝的话语,求圣灵带领我们真明白上帝所要教导我们的内容。

  3. 对于我们所做的、所有的都不值得夸口,唯一可以夸口的就是我们已经得着了主耶稣基督的恩典。


【注】

1.    http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/%E5%B8%8C%E4%BC%AF%E6%9D%A5%E4%BA%BA%E4%BB%A5%E8%89%B2%E5%88%97%E4%BA%BA%E5%92%8C%E7%8A%B9%E5%A4%AA%E4%BA%BA%E6%9C%89%E4%BD%95%E4%B8%8D%E5%90%8C/


www.salt-and-light.org/BSR/Philip3-1-6.mp3
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