Mark 08:34~9:1 马可福音 第八章 34~第九章 1节

34 于是叫众人和门徒来,对他们说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。35 因为凡要救自己生命的,(生命或作灵魂下同)必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。36 人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?37 人还能拿什么换生命呢?38 凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在祂父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。

1 耶稣又对他们说,我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见上帝的国大有能力临到。


马太的记载:“于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,(生命或作灵魂下同)必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?人子要在祂父的荣耀里,同着众使者降临。那时候,祂要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见人子降临在祂的国里。”(见马太16:24~28)

路加的记载:“耶稣又对众人说,若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来,跟从我。因为凡要救自己生命的,生命或作灵魂下同必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必救了生命。人若赚得全世界,却丧了自己,赔上自己,有什么益处呢?凡把我和我的道当作可耻的,人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里,降临的时候,也要把那人当作可耻的。我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见上帝的国。”(见路加9:23~27)


I.    于是叫众人和门徒来,对他们说,若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。

1.    于是叫众人和门徒来,对他们说

从这一节圣经的开始几个字,告诉我们主耶稣给谁提出了以下的教导。

我们注意到三本福音书对这一点有不同的记载:

马可的记载:众人和门徒

马太的记载:对门徒

路加的记载:对众人

由此可见,马可的记载是比较完整的,虽然路加所说的“众人”也应该包括耶稣的门徒,但是没有马可那么直截了当。因为《马太福音》的对象是犹太人,所以马太就强调门徒比较多一些。

所以我们知道,主耶稣的这个非常重要的教导不仅是对祂的十二个门徒,也就对众人的。换言之,这个教导也是对我们今日的基督徒的。

2.    若有人要跟从我,就当舍己

我们注意到,在主耶稣的这些教导中,主耶稣没有使用比喻,而是很直白地说了出来。主耶稣曾经用比喻教导人,于是“门徒进前来,问耶稣说,对众人讲话,为什么用比喻呢?耶稣回答说,因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。”(见马太13:10~11)这么一看,主耶稣的这一次的教导不仅是要门徒明白,也要所有听的人都可以明白,每一个听到的人都不应该会有听不懂的地方。当然也包括我们现在读圣经的人。

首先,我们要从门徒的角度来分析主耶稣的这一句话对他们的意义。

主耶稣刚才责备了彼得,因为彼得拉着主耶稣,劝主耶稣不要走十字架的道路。我们在查前面几节圣经的时候,我们曾经说,彼得之所以这么说有可能是出于对主耶稣的爱戴。

但是,我们也说到了彼得和其他的门徒也可能是出于对他们将来的计划的考虑,而不愿意见到主耶稣被杀。我们列举了圣经里记载门徒多次争论谁为大,甚至有的门徒想要在主耶稣的国度里,一个坐在主耶稣的右边,一个坐在主耶稣的左边。

在他们的脑子里所想到的是将来的名誉地位。他们中有人可能认为跟从主耶稣是最好的投资,将来必定名利双收。

主耶稣的这一句话,如同晴天霹雳,因为主耶稣明确地告诉他们,“若有人要跟从我,就当舍己”。跟从主耶稣的条件是要舍己,而不是为己。

主耶稣的这个教导,也清楚地说明了基督这一次到世界上来的目的。祂是来舍己的,而不是来得荣耀。祂将被列在罪犯之中,领受世界上最残忍的酷刑。

这个情况是门徒从未想到的,但是主耶稣在这个时候必须让门徒知道。在主耶稣向门徒公开了祂的真实身份以后,祂就一步一步地教导祂的门徒基督为什么来到世界,这样日后他们至少可以回忆起主耶稣对他们的教导了。

其次,我们知道主耶稣的这个教导也是对众人的,所以这话也是教训众人的。

从这一句话里,我们就可以看到主耶稣并不是用花言巧语诱惑人来跟从祂。因为祂说得非常清楚,“若有人要跟从我,就当舍己”;主耶稣没有说,来跟从祂的就会财源滚滚,名利双收。

主耶稣等于在这里警告所以要来跟从祂的人:你们要仔细想一想,到底要不要来跟从主耶稣,如果要跟从主耶稣的话,就要舍去自己;不能为自己着想,不能为自己谋利。

所以我们说,接受主耶稣为我们的救主,这是“决志” - 这是决定你志向的一个过程。你要明白这个决志的意义。

所以,没有一个人可以说是被诱骗了,才成为基督徒的。成为基督徒是每一个人自愿成为基督徒的,而且从主耶稣开始,就清清楚楚地告诉大家,成为一个真正的基督徒,真正地跟从主耶稣是必须舍己的。

到现在,我们应该明白了,为什么主耶稣在医治病人以后一直吩咐他们不要告诉别人。主耶稣医病赶鬼,一方面证明了祂就是上帝,另一方面也显示了上帝的爱。但是主耶稣这一次告诉了众人,如果只是为了到主耶稣面前来得好处,这算不上跟从主耶稣;跟从主耶稣的意义远远超过到主耶稣面前来得饼吃。

有的人,来到主耶稣的面前,仅仅是为了“吃饼得饱。 ”(参见约翰6:26)

如果只是为了得好处,才到耶稣基督面前来的,是一个层次;而要跟随主耶稣基督的,是另外一个层次。这两个层次是决然不同的。

弟兄姊妹,你是要跟从主耶稣,还是为了得好处?

我们在传福音的时候,是不是对人说,“快来信耶稣,信耶稣癌症就得医治了!”或者说,“快来信耶稣,信了耶稣就会找到好工作、好对象”?

主耶稣在训练祂的门徒成为布道者,主耶稣在告诉祂的门徒今后怎样传福音,当然,首先门徒就要明白怎么样才能成为主耶稣的门徒。

3.    背起他的十字架来跟从我。

(1)    关于十字架

这是马可第一次记载了主耶稣说到了十字架。

十字架曾经作为一种古代死刑的刑具执行了有一段时间。圣经清楚地记载了耶稣曾被犹太教宗教领袖拘送到罗马帝国驻犹太总督彼拉多,之后被判处以十字架刑。所以十字架也是基督教重要的象徵。

在欧美文学中,一般用十字架比喻苦难。

作为刑具的十字架,曾流行使用于巴比伦波斯帝国、大马士革王国、犹大王国、以色列王国、迦太基和古罗马等地,常用以处死叛逆者、异教徒、奴隶和没有公民权的人。由于这是一种极其残忍的极刑,一年通常只会处死几个人而已,对象是极度重犯。公元337年,罗马凯撒君士坦丁大帝下令禁用此刑具。从此世界上就再也没有这样的刑具了。

从人类的历史来看,仅仅在主耶稣在世界上的时候,也正好在主耶稣所生活的区域,有十字架这个残忍的极刑的。主耶稣完成了为人类献上赎罪祭并复活、升天以后,十字架这个刑具就在全世界都被取消了。似乎十字架就是为主耶稣来赎我们的罪所设立的。

十字架这种刑具并没有在中国出现过,所以中国人对这个刑罚的程序不是很清楚。

十字架刑具的形状是两条架成十字形的原木。行刑前,犯人会先行背著十字架的横木遊街,直至走到行刑场所。行刑方法是先把犯人的双手打横张开,并用长钉穿过前臂两条骨之间,把手臂钉在一条横木上,再把横木放在一条垂直的木上,再把双脚钉在直木上面,然後把十字架竖起来,任他慢慢死去。若时限到了之前犯人还未死去,看守者会把犯人的双腿打断,加速犯人的死亡。因为钉在十字架上的死囚由於背部紧贴十字架,无法令肺部有充足扩张的空间纳入新鲜空气,故呼吸时需依靠双腿撑起全身,令背部稍微离开十字架。双腿若被打断,犯人亦无法撑起身体,最终因缺氧窒息而死亡。

(2)    背起他的十字架

从刚才对十字架的解释,我们知道背十字架的人应该就是那个将被处决的人;就是犯人需要背着他自己将要被钉的十字架。

主耶稣在这里说到,每一个愿意跟从祂的人,都要把自己的十字架背在身上。现在,我们就有一个问题,这个“十字架”表示什么呢?

有人说,我信了耶稣,但是我们的配偶不信;那不信的配偶就是我的十字架。有的人说,我下岗了,没有经济来源,这就是我的十字架。有的人说,我那懒惰的配偶、我那凶悍的配偶是我的十字架。有的人说,......

主耶稣所说的十字架真的是表示这个意思吗?

如果我们从上下文来看,主耶稣在说这几句话以前,说了什么?是责备彼得阻挡主耶稣走十字架的道路。我们曾经分析彼得为什么会这么“劝”主耶稣,从门徒一贯相互争论谁为大来看,他们是希望在主耶稣的国度里有高的地位。他们跟随主耶稣的目的并不是与主耶稣来到这个世界目的一致的。

在主耶稣说到十字架之前,祂讲到了“舍己”。

如果我们把门徒自私的对前途的盼望,和主耶稣教导他们要舍己的教训连在一起,我们就看到主耶稣所说的十字架就是我们的“老我”。

我们每一个人都有自己的主见,在现在的年代里,甚至小孩也很有主见。总是认为自己所想到的、自己所计划的是最完美的。但是主耶稣教导我们,我们要舍己,就是要放下我们自己的计划、我们自己的谋算。

老实说,要放下自己,这真是很难很难的。要雅各和约翰放下他们的计划,不再追求一个坐在主耶稣的左边,一个坐在主耶稣的右边,这是很难的。人都有自己的私心杂念。哪怕是在事奉主的时候,有人想要成为一个出名的牧师。

圣经教导我们,“因为知道我们的旧人和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。”(见罗马6:6)

所以,我们说,这个十字架就是我们的旧人,“老我”,就是不体贴上帝的意思,只体贴人的意思;我们所背的十字架,不是我们的配偶,不是我们的工作,不是我们的财物。这个十字架不是关乎其他人,而是直指我们的内心深处那个没有与主一致的地方。

(3)    来跟从我

主耶稣要我们跟从祂。

据知道羊群者告诉我,放羊与放鸭子不一样。鸭子是要人在后面赶牠们,鸭子才会走;而样是跟从牧羊人走的,牧羊人走到哪里,羊也就跟到哪里。所以主耶稣一直比喻自己是好牧人,(参见约翰10:11)我们是主的羊,我们就是要跟从祂。

那什么是“跟从”呢?

跟从的意思是放弃自己对行动有任何的计划,不要自己计划,只是跟从而已。但是,这是不容易做到的。

在美国,我们有一句谚语,backseat driver, 意思是“后座上的驾驶员”。汽车驾驶员都是在前排,但是坐在汽车后排的人,却要指挥驾驶员怎么开车。坐在后排的人,既然已经在后排,又没有方向盘,就不要管驾驶员是怎么开车了,只要到目的地下车就对了。但坐在后排的人,偏偏要指挥驾驶员怎么开车。一会儿说,“走这条路近。”一会儿又说,“你现在开的路,车塞得厉害。”这样的人极其多,所以才有了“后座上的驾驶员”,这样一个词。相信在国内也有类似的人。

我们,虽然是基督徒,明明知道上帝是全知的、是全能的,但是我们不时给上帝提建议,祷告的时候岂不是很有目的性地告诉上帝我们的要到是什么东西?甚至祷告的时候就是一味地向上帝要这个、要那个。

我们非但不愿意跟从,我们反倒愿意指挥别人。其实,这也是因为我们的始祖亚当和夏娃吃了智慧果的结果。因为吃了智慧果,总认为自己是最聪明的,不仅不把他们人放在眼里,而且还对上帝的作为表示不满意。

只有当我们舍去了自己,把我们自己的一切想法、计划都钉在我们自己的十字架上,我们才有可能真正地来跟从主耶稣。

所以主耶稣在这里强调,“来跟从我”。

II.    因为凡要救自己生命的,(生命或作灵魂下同)必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。

1.    主耶稣讲这一句话的背景

我们今天查考的经文是在主耶稣宣告祂要受难之后讲的。祂为什么要讲这一段话呢?圣经没有明确地告诉我们,但是我们看到彼得以“劝”的方式,要主耶稣不要走十字架的道路,而按彼得的方式来继续。

彼得的想法,而且我们以前也说过,不仅是彼得,而且当时很多人对弥赛亚的盼望是把他们从罗马帝国的铁蹄下拯救出来,而不是把世人从魔鬼的毒钩中拯救出来。主耶稣在这里实际上是讲到了成为主耶稣门徒的条件。

2.    凡要救自己生命的,必丧掉生命

(1)    这里的生命是指什么?

在和合本圣经里有一个括号,说明这里的“生命”与“灵魂”是相同的意思。如果我们把这一节里的“生命”换成“灵魂”,这一段圣经就写成了:因为凡要救自己灵魂的,必丧掉灵魂。

(2)    凡要救自己生命的 - 凡要救自己灵魂的

从这一句句子的结构来看,是谁救谁的生命?

中文和合本圣经里这一句话的结构可能不是那么明确,而吕振中的译本是这么写的:“因为凡想要救自己性命的,必失掉真性命”。

这就是说,如果一个人想自己救自己,那一定是不会成功的。我们常常说,拉自己的头发是不可能把自己从淤泥里救出来的。同样的道路,我们人已经在罪恶之中,无法自拔。我们可以想尽一切办法,但是都是无济于事的。

面对以彼得为代表的,劝主耶稣不要走十字架的道路,而按人们想象的来做每一个人,主耶稣就把他们这样做的结果告诉了彼得和门徒,并众人。

没有一个人有办法拯救自己的灵魂,哪怕自己想尽办法,其结果还是灵魂下地狱。所以,因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。

3.    凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。

前面的一句话,说出了人类的悲剧;人类已经堕落,而且无法自救,一片黑暗!

但是人类并不是没有希望的,因为上帝的救恩已经完成!

主耶稣紧接着有宣告了:凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。

有人以为主耶稣说到“丧掉生命”是指殉道,于是就把这一句话解释为,“如果我们为主耶稣殉道,那我们就必得救了。”我们并不同意这样的解释。因为殉道并不是得救的必要条件。

我们知道殉道是被丧失了生命,不是主动丧失生命。

我们现在来看这一句的句子结构,这个生命是怎样丧失的?是自己丧失的,还是被丧失的呢?

我们看到这里的丧失生命是主动丧失的,而不是被动丧失的。在英文译本中,这里的丧失也都是主动的,而不是被动的。英文圣经基本都是翻译为:But whoever loses his life for my sake and the gospel’s will save it. (ESV, NASB, NKJV,等等)

这个主动丧失表示什么呢?

我们认为这里至少包括两点:

(1)    舍己

主耶稣就在前面说到了“舍己”。我们刚才对舍己的解释是:放弃这自己的主见、放弃自己的计划、放弃自己作决定的权利,全心全意地跟随主耶稣。

这个舍己是要我们自己作出的;不是上帝强迫我们的,更不是魔鬼撒旦逼迫我们的。

“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。 ”(见加拉太5:24)

当我们真的做到了舍己之后,当面对敌对势力的时候,我们就绝不会退缩不前,哪怕是面对生死决择,我们也能在所不辞。

(2)    重生

主耶稣对尼哥底母诉说重生的道理,想必弟兄姊妹都记忆犹新。

我们虽然从母胎里出生,来到这个世界,但是这并不表示我们的灵魂已经得救。“耶稣说,我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。”(见约翰3:5~6)这就我们平时说脱胎换骨、重新做人。

我们这个肉身是败坏的身体,只有属灵的身体才是永不朽坏的身体。所以使徒保罗说,“我已经与基督同钉十字架。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。 ”(见加拉太2:20)我们要把我们的旧人,“老我”,钉死在十字架上,我们就成为由圣灵内住的新人,得救了。这就是主耶稣所说的,“救了生命”。

III.    人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?

在这里,主耶稣显然是要叫门徒和众人对世界和自己的生命做一个比较。

1.    赚得全世界

在这几节圣经里,有几点是需要我们注意的:

(1)    这里的“赚得”就是“得到”的意思。

在英文圣经里,基本都是使用了 Gain, 就是获得的意思。所以不一定必须靠钱赚来;而是无论是用什么手段得到。

(2)    “世界”在圣经里常常是指魔鬼在这个物质世界里所误作非为的地盘

圣经教导我们,“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。就世界而论,我已经钉在十字架上。”(见加拉太6:14)所以“世界”是我们基督徒应该弃绝的东西,是应该钉在十字架上的。

圣经又指出,“因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往挞马太去。 ”(见提后4:10)贪爱世界就会导致离开事奉,甚至离开福音。

圣经还教导我们,“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。(两争战原文都作摔跤) ”(见以弗所6:12)

世界也是魔鬼撒旦用来诱惑人的陷阱。“魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给祂看,对祂说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”(见马太4:8~9)甚至魔鬼用世界的荣华来试探主耶稣,何况我们。

我们只要看看那些被抓的贪官,贪了那么多的钱,结果这些钱财都成为他们的罪证。

(3)    你认为主耶稣在这里所说的“全世界”是什么意思?

我们认为主耶稣在这里所说的“全世界”,就是魔鬼撒旦在旷野试探主耶稣的一切陷阱。

如果我们获得了全世界,我们就全然在魔鬼撒旦的手里了。

2.    什么是我们的生命?

人的生命就是我们的灵魂。(参见第35节括号里的字)灵界的活物是没有死亡的。我们在圣经里没有看到上帝把魔鬼处死的经句,我们只看到上帝为魔鬼撒旦预备的是无底坑。(参见路加8:31)

我们的灵魂也是不会死亡的,灵魂是永远不会消失的。所以有关灵魂的事都是永远的。我们信上帝,我们就得到了永生,就是与上帝同在;否则就是永“死”,这个死不是消失,而是与上帝永远的分离。

当主耶稣被钉在十字架上的时候祂说了七句话,其中有一句是这样被记载的,“约在申初,耶稣大声喊着说,以利,以利,拉马撒巴各大尼?就是说,我的上帝,我的上帝,为什么离弃我? ”(见马太27:46)这个时候就是主耶稣担当了全人类的罪,进入了与父上帝分离的状态。

所以圣经告诉我们,“罪的工价乃是死”;(参见罗马6:23)而这里的“死”并不表示消失,只是表示与上帝的永远分离。

IV.    人还能拿什么换生命呢?

人的生命不是人可以自己掌握的。我们没有办法决定我们什么时候来到这个世界;我们也没有办法决定自己什么时候离开这个世界。(自杀的人也不一定能够成功自杀的。)

因为我们的生命是上帝给我们的。“耶稣说,我就是道路,真理,生命。”(参见约翰14:6)圣经还记载了主耶稣对马大的一句对话,“耶稣对他说,复活在我,生命也在我。信我的人,虽然死了,也必复活。”(见约翰11:25)

从这两节圣经,我们就知道主耶稣不仅是生命,而且祂还掌管生命。只有并且只有上帝是掌管生命的。而人非但不能拿任何东西来换生命,却常常愿意出卖自己的灵魂来换取不义之物。所以现在主耶稣就是在问我们,我们是怎样来看待生命的价值。

有的时候,从世界的角度来看某人获得一个十分成功的生活,但是从属灵的角度来衡量,他的生活却毫无价值可言的。当那些贪官还没有被清查出来之前,人们可能只看到这些贪官有钱、有势,甚至不可一世。贪官把自己生命的价值放在错误的地方,但是等到自己发觉是错误的时候,常常是已经被清查了出来,锒铛入狱了。

1.    人可能为利益而牺牲自己的名誉。

他可能希望得着一些物质的享受,而不择手段去博取。这个世界充满着许多引诱,使人堕在不诚实的圈套,为的是图取私利。这样的骗欺行为,就是把自己的灵魂出卖被魔鬼撒旦,以图私利。

2.    人可能为了名声而牺牲了自己的生活原则。

有些人因为怕麻烦,所以凡事都去迁就;因为若坚守圣经的原则,便不受别人的欢迎。

3.    人有时会放弃持久永恒的事物,而换取眼前的利益。

有的人做什么事情都想走捷径,样样事情都求“短平快”,所以可以抢在别人的前面,而不管这样做是不是合理合法,符合圣经的要求。

比如在学术研究中抄袭他人的成果,甚至作假。但是一旦被发现,以后人们就很难再相信这个人的研究结果了。诸如此类的事情,哪怕在人们的道德观念中也是不能容许的。

一个音乐家如果只追求流行一时的肤浅作品,而不肯刻意在真正而有永恒价值的创作方面发展,就没有可能创作出流芳百世的作品。人们常常不看到长远前景。

但当岁月如流,生活的真伪价值便自然显露出来,低贱的东西是不会持久的。

4.    人因只顾目前而牺牲了永恒。

上面所说的只是在这个物质世界上,贪小失大的事例,人们还没有考虑到有关永恒的问题。

我们有一个十分确定的问题,就是每一个人自己迟早必须向上帝回答,我们的一生是按什么来处理的,是按上帝的教导,还是不按上帝的教导。

倘若我们把一切的事物都能以永恒去衡量时,我们便会完全从另外一个角度来看问题,就可能挽救了许多过错。

怎么样才能从永恒的角度来考虑问题呢?我们认为最好的方法就是从圣经的角度来看,也就是按照上帝的标准来看问题;也就是从圣经里寻找上帝要告诉我们的价值观。上帝的看法常常与世人的看法是不同的。当魔鬼撒旦用世界上的荣华富贵来试探主耶稣的时候,主耶稣是这样回答的,“经上记着说,当拜主你的上帝,单要事奉祂。 ”(参见路加4:8)主耶稣根本对世上的荣华富贵不肖一顾。

只有当我们按照上帝所教导我们的去观察一切事物的时候,我们就不会错用我们的生命而失去我们自己的灵魂了。

V.    凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在祂父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。

1.    人怎样对待主耶稣,上帝在审判的日子也要怎样对待

(1)    这个世界是一个淫乱罪恶的世界

我们刚才已经讲过,世界是魔鬼撒旦为非作歹的地方。上帝暂时让魔鬼撒旦有某些自由,人的自由选择也就在这个时候显示了出来。

所以主耶稣在这里所说的,也是对众人的一个警告。怎样对待主耶稣和主耶稣所传的到这是一个关键问题。

这就是主耶稣在前不久问了祂的门徒,“你们说我是谁”。(参见第29节)如果一个人不认识主耶稣是谁,没有接受主耶稣所传的福音,罪就无法得到赦免。

(2)    是不是要与这个淫乱罪恶的世界同流合污是我们的选择

在这里就引出了一个问题,我们该做什么选择。

主耶稣教导我们,“你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。”(见马太7:13~14)

这就是说,世界上绝大部分人是选择了与淫乱罪恶的世界同流合污,但是这样做的结果是引到灭亡,就是“赚得全世界,赔上自己的生命”。所以我们必须选择主耶稣所教导我们的窄路,因为我们的目的是得到永生。

2.    主耶稣的又一个重要宣告

这里,主耶稣对门徒和众人又给予一个极其重要的宣告,将来有一个时候,就是“人子在祂父的荣耀里,同圣天使降临的时候”。在这个时候,主耶稣要再一次降临。

我们知道主耶稣在这个时候已经向门徒宣告了四件重要的事情,是门徒没有想到的:

(1)    人子必须受许多的苦

(2)    被长老祭司长和文士弃绝

(3)    并且被杀

(4)    过三天复活

现在,主耶稣向门徒和众人宣布第五件事:就是祂要在父的荣耀里,同圣天使降临。

这一句话对众人既是打击又是鼓励。

为什么我们这么说呢?

我们知道不仅是众人,甚至门徒都希望主耶稣成为一位政治领袖,做他们的王,把罗马帝国赶走,重建以色列国,而且要建立一个强盛的以色列国。(参见约翰6:15)

主耶稣在这个时候并没有告诉门徒和众人,在祂复活以后祂要在众人面前升天,但是祂向众人宣告祂将在荣耀中降临。换言之,主耶稣已经间接宣告祂会离开一段时间,否则怎么会要在降临呢。而且主耶稣在这里清楚地告诉众人,祂的荣耀不是在地上,而是在天父上帝的荣耀里。所以这是对那些要主耶稣作王的人来说,是一个打击。

这一句话中,鼓励人的至少有两点:

第一,主耶稣是要得着天父上帝的荣耀,而且将在众人的目睹之下同圣天使降临;

第二,主耶稣应许众人,祂还有再来。这对门徒来说尤为重要。因为主耶稣已经告诉他们,祂就是基督,是上帝的儿子;但是祂又宣告了,祂要被杀。现在的这一个宣告表明祂被杀不是终结,祂不仅要复活,而且要得着天父上帝的荣耀。

这就是预言了主耶稣在复活后所说的一句话,“耶稣进前来,对他们说,天上,地下所有的权柄,都赐给我了。”(见马太28:18)

其实主耶稣的这一个宣告,变相地宣告了祂就是基督。但是众人都没有明白,而门徒却记住了这一句话,记录了下来。

VI.    耶稣又对他们说,我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见上帝的国大有能力临到。

这是主耶稣对众人的一个应许,但是不少人误会了主耶稣所说的话,以为主耶稣是说世界末日、上帝的审判马上就要到了。主耶稣是说“上帝的国大有能力临到”,说的是能力,不是末日的审判。英文圣经基本都是翻译为,“the kingdom of God has come with power”, 而不是翻译为“the kingdom of God has come with judgement”。

考察历史,在主耶稣说了这一句话以后的短短三十年中,福音就已传遍小亚细亚;而安提阿就成为基督教会的据点,“基督徒”这个名词就是从安提阿开始的。(参见使徒行传11:26)而且基督教的信仰已深入埃及;在亚历山大城中,基督徒的人数已渐培养强大起来。它开拓的领域已伸展至爱琴海,进入希腊甚至到达了罗马帝国的首府罗马。这么来看,基督教在那个时候已成为一股不可阻挡的浪潮,传遍整个中东和欧洲。那些当时亲耳听到耶稣所教导的门徒,在他们离开世界之前,实在已经看见基督教巨大的力量,建立在人间。这就是说,上帝的国之能力已经显现在这个地球上了,而且与日俱增,按主耶稣的教导一直要传到地极。

VII.    我们在这段经文里学到了什么

1.    我们以什么的态度来跟从主耶稣?是为了找工作?找对象?着发财的机会?还是为什么?

2.    我们要明白成为主耶稣基督的门徒的条件;

3.    在这个世界上,我们该怎样生活是我们的选择,但是我们要明白我们选择的后果。