Mark 05: 01~20 马可福音 第五章 第1~20节

1 他们来到海那边,格拉森人的地方。2 耶稣一下船,就有一个被污鬼附着的人,从坟茔里出来迎着他。3 那人常住在坟茔里,没有人能捆住他,就是用铁链也不能。4 因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他,铁链竟被他挣断了,脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。5 他昼夜常在坟茔里和山中喊叫,又用石头砍自己。6 他远远地看见耶稣,就跑过去拜祂。7 大声呼叫说,至高上帝的儿子耶稣,我与你有什么相干。我指着上帝恳求你,不要叫我受苦。8 是因耶稣曾吩咐他说,污鬼阿,从这人身上出来吧。9 耶稣问他说,你名叫什么。回答说,我名叫群,因为我们多的缘故。10 就再三地求耶稣,不要叫他们离开那地方。11 在那里山坡上,有一大群猪吃食。12 鬼就央求耶稣说,求你打发我们往猪群里附着猪去。13 耶稣准了牠们。污鬼就出来,进入猪里去。于是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目,约有二千。14 放猪的就逃跑了,去告诉城里和乡下的人。众人就来要看是什么事。15 他们来到耶稣那里,看见那被鬼附着的人,就是从前被群鬼所附的,坐着,穿上衣服,心里明白过来。他们就害怕。16 看见这事的,便将鬼附之人所遇见的,和那群猪的事,都告诉了众人。17 众人就央求耶稣离开他们的境界。18 耶稣上船的时候,那从前被鬼附着的人,恳求和耶稣同在。19 耶稣不许,却对他说,你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。20 那人就走了,在低加波利,传扬耶稣为他作了何等大的事,众人就都希奇。


主耶稣所行的这个神迹在《马太福音》和《路加福音》里也都有记载:

“耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人,从坟茔里出来迎着祂,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。他们喊着说,上帝的儿子,我们与你有什么相干。时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?离他们很远,有一大群猪吃食。鬼就央求耶稣说,若把我们赶出去,就打发我们进入猪群吧。耶稣说,去吧。鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。放猪的就逃跑进城,将这一切事,和被鬼附的人所遭遇的,都告诉人。合城的人,都出来迎见耶稣。既见了,就央求他离开他们的境界。”(见马太8:28~34)

“他们到了格拉森(有古卷作加大拉人的地方),就是加利利的对面。耶稣上了岸,就有城里一个被鬼附着的人,迎面而来,这个人许久不穿衣服,不住房子,只住在坟茔里。他见了耶稣,就俯伏在祂面前,大声喊叫,说,至高上帝的儿子耶稣,我与你有什么相干。求你不要叫我受苦。是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他,他常被人看守,又被铁链和脚镣捆锁,他竟把锁链挣断,被鬼赶到旷野去。耶稣问他说,你名叫什么。他说,我名叫群。这是因为附着他的鬼多。鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去。那里有一大群猪,在山上吃食。鬼央求耶稣,准他们进入猪里去。耶稣准了牠们。鬼就从那人出来,进入猪里去。于是那群猪闯下山崖,投在湖里淹死了。放猪的看见这事就逃跑了,去告诉城里和乡下的人。众人出来要看是什么事。到了耶稣那里,看见鬼所离开的那人,坐在耶稣脚前,穿着衣服,心里明白过来,他们就害怕。看见这事的,便将被鬼附着的人怎么得救,告诉他们。格拉森四围的人,因为害怕得很,都求耶稣离开他们。耶稣就上船回去了。鬼所离开的那人,恳求和耶稣同在。耶稣却打发他回去,说,你回家去,传说上帝为你作了何等大的事。他就去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。”(见路加8:26~39)


I.    我们先来看一看,在这段经文里我们看到了什么:

1.    地点

毫无疑问,地点是在格拉森;根据马太的记载那是“加大拉人的地方”,而且路加的注释也表示是加大拉人的地方。

这里又说到是加大拉人的地方,那就是说这个地方住着加大拉人,应该不是在加大拉城市里。(上一次发的地图上是可以看到有一个城市的名字是加大拉。)

显然加大拉人不是以色列人,因为他们居然是养猪的。根据旧约圣经的规定,猪属于不洁净的动物。“猪因为是分蹄却不倒嚼,就与你们不洁净。这些兽的肉,你们不可吃,死的也不可摸。”(见申命14:8)

根据马可的记载,事情是发生在“耶稣一下船”的地方,而且最后那些猪也都是掉到海里去的,那就应该是在加利利海的海边。

所以,我们知道主耶稣是到了一个外邦人的地方。

2.    一个被鬼所捆绑的人

我们看到这个人有很多不寻常的地方:

(1)    住在坟茔里,而且力大无比,没有人能捆住他,就是用铁链也不能;

(2)    摧残自己,石头砍自己;

(3)    极其凶猛,不好好说话,只是喊叫;

(4)    不穿衣服;

(5)    是他自己跑到主耶稣的面前去拜祂。

II.    主耶稣与那个被鬼所附之人的对话

1.    那个被鬼所附之人所说的话

他“大声呼叫说,至高上帝的儿子耶稣,我与你有什么相干。我指着上帝恳求你,不要叫我受苦。”

他不好好地说话,却是大声呼叫,而且说话颠三倒四一点逻辑也没有。

他对主耶稣说,“我与你有什么相干”,表示牠与主耶稣没有共同语言,而且距离甚远。不错,污鬼与上帝间有不能超越的距离。主耶稣曾经说过,“有一个财主,穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里。就喊着说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧,打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头。因为我在这火焰里,极其痛苦。亚伯拉罕说,儿阿,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦。如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边,是不能的,要从那边过到我们这边,也是不能的。”(见路加16:19~26)可见阴间与乐园之间虽然可以看见,但是有深渊相隔。

既然污鬼自认为与主耶稣没有关系,但是牠却紧接着就以上帝的名义来求主耶稣;既然刚刚说了与主耶稣没有关系,但马上就来求主耶稣。这不是颠三倒四吗。

另外,从这一句话里,我们就可以知道那个被鬼所附之人至少知道主耶稣是对着他来的,不然的话,他怎么会说,“我指着上帝恳求你,不要叫我受苦”呢?牠知道主耶稣的出现,必定是来管辖牠的。

现在有两个问题:

(1)    他怎么知道主耶稣是“至高上帝的儿子”?

我们发觉这个被鬼所附的人,对主耶稣基督的认识是如此之快,而且准确;但是作为一个人来说,这是不可能的,因为连主耶稣的门徒对主耶稣还有那么清楚的认识。所以,实际上不是这人对主耶稣有这样的认识,而是那附在他身上的污鬼、邪灵对主耶稣的认识。邪灵对于耶稣之本性的认识竟然是如此清楚而迅速,而一般人却是如此迟钝、缓慢才认识祂的神性,这是相当奇怪的。但这乃是事实,正如雅各告诉我们的:“鬼魔也信,却是战惊”(雅各2:19),因为对牠们来说,这些真理不单是抽象的原则,更是必须与之周旋的实际处境。鬼魔立刻认出主耶稣来,因为惧怕就像爱一样可以叫眼睛明亮。牠们完全不是出于自愿地承认耶稣的地位,而是不得不承认。

对于牠们承认在祂与牠们之间存在着一道鸿沟的隔绝,显示出良善使邪恶凋蔽的果效。

(2)    就是污鬼既然知道主耶稣是来管辖牠的,牠为什么还不早一点逃跑,反而自投罗网呢?

我们认为不是牠不想逃,而是牠已经知道逃脱不了上帝的控制,没有办法逃了。

当有人来追杀你,而你又无力对抗,那一般来说只有两条路,一条就是逃,还有一条就是投降。但是如果你知道已经四面楚歌了,无处可逃的话,可能的选择不是投降就是自杀了。

我们说,这个鬼已经知道无法逃脱主耶稣了,才无可奈何地到主耶稣面前来就擒。

2.    主耶稣的问话和他的回答

耶稣问他说,你名叫什么。回答说,我名叫群,因为我们多的缘故。这个回答就非常清楚地表达了,说话的基本是鬼,不是那个被鬼所附的人。

(1)    一个人的“名”意味着那人的整个人格,也表示那人的人生目的和意义。

中国人特别讲究一个人的名字。每当一个小孩出生的时候,家长都为小孩的名字而热烈讨论,总觉得一个名字表示他将来的前途。

当我们知道那个附在那个人的名字,就可以知道支配那人的势力的真面目。

(2)    被鬼所附,就是被鬼控制了,连说话权也没有了。

“我名叫群,因为我们多的缘故。”

当主耶稣问,“你名叫什么”之后,这个人是想要回答主耶稣的,但是当他说了,“我名叫”之后,他的话语权就被夺走了。“我”是单数,而“群”是表示多数,而且紧接着就使用“我们”代替了“我”。这就是说,这个回答不再是那个人的了,而是那些鬼在回答了。

当魔鬼进入一个人的心里,就像中国人所说的,鬼迷心窍了,想的、说的都被魔鬼撒旦所控制了。

圣经中有这样的记载,“我这话不是指着你们众人说的。我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话,说,同我吃饭的人,用脚踢我。如今事情还没有成就,我要先告诉你们,叫你们到事情成就的时候,可以信我是基督。我实实在在地告诉你们,有人接待我所差遣的,就是接待我。接待我,就是接待那差遣我的。耶稣说了这话,心里忧愁,就明说,我实实在在地告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。门徒彼此对看,猜不透所说的是谁。有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说,你告诉我们,主是指着谁说的。那门徒便就势靠着耶稣的胸膛,问他说,主阿,是谁呢?耶稣回答说,我蘸一点饼给谁,就是谁。耶稣就蘸了一点饼,递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后,撒但就入了他的心。耶稣便对他说,你所作的快作吧。同席的人,没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊,以为耶稣是对他说,你去买我们过节所应用的东西。或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼,立刻就出去。那时候是夜间了。”(见约翰13:18~30)

在这一段圣经里,主耶稣对门徒说到非常清楚,“同我吃饭的人,用脚踢我”。之后又说,“我实实在在地告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。”这一些话,犹大都应该听见的。主耶稣是在警告犹大,但是犹大也没有听?没有!他还是照他计划的,不仅用脚踢主耶稣,更是为了三十块钱出卖了主耶稣。魔鬼在犹大的心里,他就什么话也听不进去,按照魔鬼的驱使一意孤行,走犯罪的道路。

一个人,若是被魔鬼所控制,就完全失去了自主的能力;如果不是上帝的拯救,这样的人必然堕落到地狱。

(3)    “群”表示很多,但是到底是多少?

和合本是把这个鬼的回答翻译为“群”,比较合乎中国人的习惯。事实上,“群”这个字是常常被人使用在人的名字中。

我们查考英文圣经的翻译,和合本的“群”基本都是翻译为Legion,意思是部队编制里的“军团”和“军”。如果用这一个军队编制作为名字是很奇怪的,估计是这些鬼要表示牠们是众多的缘故。

在罗马帝国的年代里,“群”是军队的一个编制,而人数在6000左右。当回答,“我名叫群”的时候,我们就知道这个人被一大群污鬼所附。

我们知道主耶稣在抹大拉的马利亚的身上赶出了七个鬼,(参见马可16:9),现在我们看到这个人身上附了那么多的鬼,以至于他完全失去了人生自由,完全受污鬼的操纵,过着不像人的生活。

III.    鬼到那里去了?

1.    鬼“再三地求耶稣,不要叫他们离开那地方。”

根据路加的记载,“鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去。”

从鬼的再三央求中,我们发觉这些鬼已经知道主耶稣要把他们赶走,而且牠们知道牠们的去处应该是无底坑。(关于“无底坑”,我们可以参考《启示录》。)

主耶稣为什么没有在这个时候就把这些污鬼直接赶到无底坑里去?

首先,我们说这是上帝的主权,上帝在祂需要的时候就可以把污鬼都赶到无底坑里去。然而,圣经告诉我们,在千禧年的时候魔鬼是要被扔在无底坑里的。“我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙,和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,使它不得再迷惑列国,等到那一千年完了。以后必须暂时释放它。”(见启示20:1~3)

2.    鬼就央求耶稣说,求你打发我们往猪群里附着猪去。

在那里山坡上,有一大群猪吃食。耶稣准了牠们。污鬼就出来,进入猪里去。于是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目,约有二千。

从这段经文来看,污鬼就从那个人身上出去,进入了猪群里,然后那些猪都投在海里淹死了。是不是这些污鬼就不见了呢?

污鬼是灵界的活物,牠们是不会消失的。那牠们在哪里呢?

“耶和华问撒但说,你从哪里来?撒但回答说,我从地上走来走去,往返而来。”圣经里的这一句话完完整整地出现了两次,记载在《约伯记》1:7和2:2。牠们在“地上走来走去,往返而来”,并不是无所事事,而是在寻找掠物。当我们在查考第四章33~41节的时候,我们讲到了“空中掌权者”,就是那邪灵,很可能就在我们的前后左右,寻找机会。所以,我们“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。 ”(见彼前5:8)

魔鬼撒旦随时随地都在想方设法引诱我们、对我们进攻,若不是上帝的保守,我们必将成为魔鬼的奴隶。

IV.    为什么格拉森的人求耶稣离开?

主耶稣基督冒着暴风的拦阻,让门徒在夜间行船到格拉森这个地方,行了这样一个神迹,将一个人们用铁链也捆绑不住的人,(参见路加的记载)从污鬼的控制中解救了出来。根据马太的记载,因为这样一个被鬼所附的人,没有人能从那条路上经过。现在那污鬼被赶走了,人们在这一带可以自由行走了,这不是给格拉森地方解决了一个社会问题了吗?如果主耶稣继续留在那里岂不是更好吗?为什么格拉森的人都要主耶稣离开呢?

在分析格拉森人的情况之前,我们先来看另外一段经文:

“祂就离了犹太,又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说,请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说,你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说,你若知道上帝的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。妇人说,先生没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?耶稣回答说,凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。妇人说,先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。耶稣说,你去叫你丈夫也到这里来。妇人说,我没有丈夫。耶稣说,你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说,先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说,妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道。我们所拜的,我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。上帝是个灵(或无个字)所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。妇人说,我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。祂来了,必将一切的事都告诉我们。耶稣说,这和你说话的就是祂。当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说,你是要什么?或说,你为什么和她说话?那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说,你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督吗?众人就出城往耶稣那里去。这其间,门徒对耶稣说,拉比请吃。耶稣说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此对问说,莫非有人拿什么给祂吃吗?耶稣说,我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。你们岂不说,到收割的时候,还有四个月吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,(原文作发白)可以收割了。收割的人得工价,积蓄五谷到永生。叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说,那人撒种,这人收割,这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的。别人劳苦,你们享受他们所劳苦的。那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说,他将我素来所行的一切事,都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣,求祂在他们那里住下。祂便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。过了那两天,耶稣离了那地方,往加利利去。”(见约翰4:3~43)

我们知道,以色列人是看不起撒玛利亚人的,因为撒玛利亚人是混血的,不是纯的以色列人,所以以色列人视撒玛利亚人为外邦人,不与他们来往。但是当这位妇人为主耶稣作见证的时候,“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣”。“于是撒玛利亚人来见耶稣,求祂在他们那里住下。”在中文圣经里,我们看不出是一个撒玛利亚人来求主耶稣在那里住下,还是很多人来求。从英文圣经里,我们就可以看出是有好些撒玛利亚人来求主耶稣留在那里。

主耶稣没有向那个撒玛利亚妇人面前行什么神迹,只是传道;圣经也没有记载主耶稣叙加这个城市里行了什么神迹。根据我们的搜索,主耶稣也只有这么一次到叙加这个城市。但是叙加的人们知道抓住这个机会,听主耶稣讲道,而且信了主耶稣所教导的,也信了主耶稣就是圣经所预表的救世主。

主耶稣在格拉森行了神迹,但是格拉森并四围的人,(根据路加的记载)都要主耶稣离开。我们也没有看到圣经有记载主耶稣后来又到过格拉森这个地方。主耶稣来了,还行了神迹,但是格拉森和四围的人,不仅不愿意接受主耶稣,甚至还要求祂离开。他们可能就永远失去了得救的机会!

圣经没有详细记载为什么格拉森人要主耶稣离开,只是说他们害怕,但是一般解经家都认为是因为他们的经济观 - 财产至上的观点阻碍了他们与主耶稣的关系,他们害怕会有进一步的经济损失。

我们可以算一下,2000头猪值多少钱:我们在网上查了一下,把一头猪从小猪养到100公斤出售的利润约为1000元,成本:小猪的价格、饲料、饲养人工费、饲养场地费等等,加在一起也差不多1000元。所以损失一头猪就是损失2000元,损失2000头猪,就是损失四百万元。这确实是一个不小的数目,一笔不小的经济损失。

如果说花费四百万可以治愈癌症,有没有人愿意出这个价格?一定会有人,不仅是有有钱人,没有钱的人宁可借钱也要付这个费用。治愈癌症是救人命的,人们都愿意出钱的。

目前的医疗水准,对癌症只是治疗,还没有治愈的保证,手术大约10万,打针每针差不多2万,四百万很快就到了,而且还没有治愈。对于在这个物质世界短暂的生命,(最多也就是一百多一点年)人们愿意出那么大的价钱,但是对于一个人永生的生命,却不愿意,这个逻辑是不是有问题?

“耶稣对门徒说,我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进上帝的国还容易呢。”(见马太19:23~24)

如果把着眼点放在今生的财富上,进天国的希望就是很小的了。“有一个人来见耶稣说,夫子,(有古卷作良善的夫子)我该作什么善事,才能得永生。耶稣对他说,你为什么以善事问我呢?只有一位是善的,(有古卷作你为什么称我是良善的,除了上帝以外,没有一个良善的)你若要进入永生,就当遵守诫命。他说,什么诫命。耶稣说,就是不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母。又当爱人如己。那少年人说,这一切我都遵守了。还缺少什么呢?耶稣说,你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。”(见马太19:16~22)

这个少年人有没有想要得到永生?有!有没有追求怎样才能进入天国?有!他来问主耶稣的目的就是要得到这两个问题的答案,但是当主耶稣给了他答案,他却放不下他的钱财,而忧忧愁愁地走了。

整本和合本圣经里,描写忧忧愁愁地走了的人,这是唯一的一个。

格拉森人和这个少年人,所犯的错误是一样的,他们都把钱财看得太重,把钱财看得超过永生。

V.    那个原先被鬼所附之人的转变

1.    那个原先被鬼所附之人的不同表现

我们在一开始查考这段经文的时候,列出了这个人在被鬼所附的时候之状态。但是自从主耶稣把污鬼从他身上赶出去以后,他完全改变了,现在他“坐着,穿上衣服,心里明白过来”。这个人恢复为一个正常的人了。

这个曾经被鬼所附之人对主耶稣的态度却与所有格拉森的人不同。格拉森及四围的人求耶稣离开他们的境界,只有他一个人恳求和耶稣同在。

在那里有那么多的人,唯独这一个人恳求和耶稣同在!为什么?

圣经没有告诉我们这个人为什么会被鬼所附,但是我们知道跟随上帝的义人,有上帝的灵同在绝不会被鬼所附。所以我们认为这个人之所以被鬼附着,一定曾经走过属灵的歪路,污鬼才会进入。

主耶稣教导我们,“污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处。既寻不着,便说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见里面打扫干净,修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。”(见路加11:24~26)

如果我们的心里没有主耶稣上帝的灵,污鬼就会乘虚而入。所以我们基督徒在接受主耶稣基督为我们个人的救主时候,上帝的圣灵就进入我们心里,魔鬼撒旦就不敢进入到我们的心里。

当主耶稣到格拉森来拯救这个人的时候,这个人就接受了主耶稣。

我们怎么知道他接受了主耶稣?因为,他恳求与主耶稣同在。每一个真正的基督徒一定愿意与主耶稣同在,愿意花时间读圣经、做祷告、唱诗赞美上帝,愿意敬拜上帝。

他有了一个新的生命,他不愿意再回到曾经被鬼所附的状态,要紧紧地跟随主耶稣。

2.    但是主耶稣却没有同意他的跟随,为什么?

跟随主耶稣至少有两种情况,表面的跟随和内心的跟随。

当格拉森人央求主耶稣离开格拉森境界的时候,这个人却愿意与众人唱反调,恳求与主耶稣同在。这表现出他的信心和决心。

看人心的主耶稣已经知道是怎么一回事,就差派他去传福音给他的家人和亲属。

与主耶稣同在好不好?好。与主耶稣同在好,还是听从主耶稣的吩咐好?在这里我们看到了这个人的顺服。

这个人虽然恳求与主耶稣同在,但是一旦主耶稣不许,他就没有强求。这一点很重要,也可以从这一点鉴别是不是一个真正的基督徒。从某个角度来说,强求就是要上帝按我们的想法来做;这显然是错误的。基督徒可以不断地求,但是不能强求。

怎样区别不断地求和强求呢?我们来看一下圣经里所记载的祈求例子:

(1)    《民数记》第22章所记载的巴兰是强求。

为了摩押人要巴兰与他们同去诅咒以色列民之事,巴兰第一次求告耶和华上帝的时候,上帝已经很清楚地告诉了他,“上帝对巴兰说,你不可同他们去,也不可咒诅那民,因为那民是蒙福的。”(见民数22:12)但是巴兰并没有听从上帝的吩咐,对摩押人说,“现在我请你们今夜在这里住宿,等我得知耶和华还要对我说什么。 ”他就继续求问耶和华上帝,这就是强求了,因为上帝已经清楚告诉巴兰,“不可同他们去,也不可咒诅那民”,难道上帝会朝三暮四吗?

巴兰的强求就最后把自己带到了灭亡的地步。(参见民数31:8)   

(2)    拉撒路的病情

当拉撒路病了以后,“她姊妹两个就打发人去见耶稣说,主阿,你所爱的人病了。”(见约翰11:3)很明显,这只是求告,是告诉,是交托;她们没有要求主耶稣立刻就来,也没有要求赶快主耶稣医治拉撒路。实际上她们什么要求也没有提。想一想,难道上帝不知道什么是对拉撒路最好的吗?

圣经告诉我们,“耶和华说,我的意念,非同你们的意念,我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念。”(见以赛亚55:8~9)

我们常常说要把我们的处境交托给上帝。她们的祷告就是交托,请上帝给她们做结论,这应该是最好的选择。

(3)    主耶稣在客西马尼园的三次祷告

“祂就稍往前走,俯伏在地祷告说,我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思,只要照你的意思。来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说,怎么样,你们不能同我儆醒片时吗?总要儆醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。第二次又去祷告说,我父阿,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全。又来见他们睡着了,因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告,说的话还是与先前一样。”(见马太26:39~44)

在这里我们看到主耶稣一而再再而三地求,但是祂不是强求。祂虽然求这杯离开,但是却以上帝的旨意成全为祷告的最终目标。

主耶稣只是在2000多年前在这个世界上,只有当时的人才有可能在我们这个物质世界的空间里可以跟随祂,我们现在都只能在心里跟随祂。

我们现在已经不能在世界上与主耶稣同在,因为主耶稣已经升到天上去了。外形的跟随可能只是外形而已,出卖主耶稣的犹大虽然也跟随了主耶稣三年,又有什么益处呢?

我们说,内心真正的跟随比只有外形真实;而且若是内心真的跟随,必然会有外形的跟随 - 会愿意花时间与主亲近。主耶稣是要我们有真正内心的跟随;真心的跟随才是真正的跟随。

“凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”(见马太7:21)真心诚意跟随主耶稣的人,一定会尽力遵行天父上帝的旨意。

3.    这个曾经被鬼所附的人,按主耶稣的旨意来行

主耶稣“对他说,你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。那人就走了,在低加波利,传扬耶稣为他作了何等大的事,众人就都希奇。”

(1)    主耶稣要他,“回家去,到你的亲属那里”去。

根据路加的记载,他是“被鬼赶到旷野去”的,很可能他的家就在附近。主耶稣要他回家去向他的亲戚朋友传讲主耶稣的大能。

格拉森的人不欢迎主耶稣,央求主耶稣离开他们的境界。但是主耶稣并没有放弃拯救格拉森的人,就要这个曾经被鬼所附的人去作见证,引人归向上帝。

(2)    低加波利是什么地方

低加波利这个地名在中文里很难看出其中的意思,因为是根据发音来翻译的。英文翻译就是 Decapolis,原文的这一个地名是由两个字组成的,就是“低加”和“波利”两个字。而“低加”的意思是“十个”,“波利”的意思是“城市”。所以“低加波利”是表示在加利利海东边“十个城市的地区”。

他不仅向他的家人传道,还在十个城市的区域里传道,所以我们说这个人是一位忠心的传道人。

(3)    众人就都希奇

这个人的传道,就如那个撒玛利亚妇人的宣布。因为人们都知道曾经在坟茔里有这样一个被鬼附着的人,现在他现场诉说,希望众人不仅仅是稀奇,而能相信。

VI.    我们在这段经文学到什么

1.    在我们的心里,必须时刻与主同在,不让魔鬼撒旦有转空子的余地;

2.    邪灵也认识主,但是邪灵只能俯伏在上帝的面前。我们不要受邪灵的欺骗;

3.    不要拒绝上帝的恩典,如果拒绝可能以后就没有机会了;

4.    哪怕人们拒绝上帝,上帝还是想方设法要拯救人类。