Mark 10: 01-12 马可福音 第十章 第 1~12 节

《马可福音》10:1~12

1 耶稣从那里起身,来到犹太的境界,并约但河外。众人又聚集到祂那里,祂又照常教训他们。2 有法利赛人来问祂说,人休妻可以不可以,意思要试探祂。3 耶稣回答说,摩西吩咐你们的是什么。4 他们说,摩西许人写了休书便可以休妻。5 耶稣说,摩西因为你们的心硬,所以写这条例给你们。6 但从起初创造的时候,上帝造人是造男造女。7 因此人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。8 既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。9 所以上帝配合的,人不可分开。10 到了屋里,门徒就问祂这事。11 耶稣对他们说,凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子。12 妻子若离弃丈夫另嫁,也是犯奸淫了。


I.    耶稣从那里起身,来到犹太的境界,并约但河外。众人又聚集到祂那里,祂又照常教训他们。

1.    耶稣从那里起身,来到犹太的境界,并约但河外。


根据马太的记载,“耶稣说完了这些话,就离开加利利,来到犹太的境界,约但河外。”(见马太 19:1)所以我们就知道马可在这里所说的“从那里起身”, 就是离开了加利利。

圣经在这里所说的“犹太的境界”,是什么地方呢?

我们看右边的地图,我们就知道圣经在这里所说的“犹太”就是地图里的犹太省,而加利利也是一个省。

犹太省就是在加利利省的南边,而耶路撒冷是在犹太省。

圣经又告诉我们,“并约但河外”,这又是什么意思呢?

这里所说的约但河外,其实就是约但河的东面,因为以色列所在的地区基本都是在约旦河的西面,所以说的“外”,就是远离他们的地方。就像中国人说,“长城外”,就是是指远离黄河流域的北方一样。

 
 

根据马太的记载,“耶稣说完了这些话,就离开加利利,来到犹太的境界,约但河外。”(见马太 19:1)所以我们就知道马可在这里所说的“从那里起身”, 就是离开了加利利。

圣经在这里所说的“犹太的境界”,是什么地方呢?

我们看右边的地图,我们就知道圣经在这里所说的“犹太”就是地图里的犹太省,而加利利也是一个省。

犹太省就是在加利利省的南边,而耶路撒冷是在犹太省。

圣经又告诉我们,“并约但河外”,这又是什么意思呢?

这里所说的约但河外,其实就是约但河的东面,因为以色列所在的地区基本都是在约旦河的西面,所以说的“外”,就是远离他们的地方。就像中国人说,“长城外”,就是是指远离黄河流域的北方一样。

所以主耶稣这一次并没有经过撒玛利亚向南走,而是按照一般犹太人的习惯,绕过了撒玛利亚,经比利亚向南进入犹太。

主耶稣从这个时候开始是走向耶路撒冷,这也是祂最后一次去耶路撒冷。这也就是是说,主耶稣开始了祂走向十字架的道路。

2.    众人又聚集到祂那里,祂又照常教训他们。

在马可记载的前面一章里,我们看到主耶稣行神迹奇事、医病赶鬼,教导众人还为众人提供食物。在众人眼里主耶稣岂不是最值得跟随的吗?不愁吃、不愁生病的领袖;还有什么人会比主耶稣更值得跟随的吗?

众人从自己的利益出发,就会聚集到主耶稣那里,希望可以不断地得到免费的食物。所以主耶稣说,“我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。”(参见约翰 6:26)

即使人们来到主耶稣面前的动机并不纯洁,但是主耶稣照常教训他们。

请注意,马可在这里用了“照常”来描写主耶稣对众人的教训。

这就告诉我们,主耶稣在祂出来传道的三年时间里,对众人的教训是祂的常态。而且主耶稣对我们的吩咐也是必须把祂的真道教训众人,“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。(或作给他们施洗归于父子圣灵的名)凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(见马太 28:19~20)

如果我们是主耶稣的门徒,我们就必须学主耶稣的样式,以祂的吩咐来教训众人,使众人也都称为上帝的门徒。

II.    有法利赛人来问祂说,人休妻可以不可以,意思要试探祂。

1.    法利赛人为什么来问主耶稣这个问题?

人们问问题有几种原因:

(1)    因为不懂,所以问问题

这是真的问问题,就像学生问老师那样。

(2)    启发式的问问题

当老师问学生问题的时候,常常是启发式的问题。比如,一加一等于几?

(3)    责问性的问问题

审判员问的问题,“既然你知道打入是不对的,你为什么打你的妻子?”

(4)    诱惑性的问题

诱惑性的问题是要通过问题来抓获对方的错误,以此得到把柄可以攻击对方。

这些法利赛人来问主耶稣问题并不是来向主耶稣请教,而是要来抓主耶稣的把柄,目的是为了攻击主耶稣。

2.    从这个问题中法利赛人有可能得到什么样的把柄?

这些法利赛人的问题是,“人休妻可以不可以?”用现在的话来说,就是,“我们是不是可以离婚?”

对于这个问题答案好像只有两个,“可以”或者“不可以”。但是问题不是那么简单。因为他们从两个方面设下陷阱来陷害主耶稣:

(1)    从圣经的角度所设下的陷阱:

如果主耶稣简单地回答,“可以”,就是说男人可以任意抛弃软弱的女人。这样的回答就等于把离婚正当化,上帝在当初为亚当创造了“一个配偶帮助他”;亚当的配偶就是妻子夏娃,这是上帝安排的。如果人可以休妻的话,岂不是说亚当也可以把夏娃休掉了?这是直接对上帝安排的攻击,是个大罪。

如果这样耶稣说,“不可以”的话,耶稣就是公然冒犯摩西的条例,就会被重视律法的法利赛人处死。

所以从圣经的角度来看,无论主耶稣怎样回答都是错的。

(2)    为当时在法利赛人中不同学派的争论所设下的陷阱:

因为根据圣经,“人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发她离开夫家。妇人离开夫家以后,可以去嫁别人。”(见申命 24:1~2)人们是可以离婚的,但是对于离婚的合法理由,人们存在意见分歧,主要分为‘撒买学派’(Shammi)和‘希列学派’(Hillel)两派不同的看法,彼此争论。撒买学派认为这段经文中所讲到的‘不合理的事’,是指婚姻上的不忠贞,此即构成离婚的惟一理由。但希列学派则强调那段经文的下面一句:‘不喜悦她’,认为只要妻子作了任何让她丈夫不喜悦的事,便可容许丈夫离弃她。

我们不知道来试探主耶稣的法利赛人是属于哪一个学派的。但是很显然,如果他们得到的答案与他们的想法一致,他们是要拿主耶稣所说的话为刀来砍另外一个学派,从而希望另外一个学派来攻击主耶稣;如果主耶稣的回答与他们的想法不一致,他们就会直接来攻击主耶稣。

所以无论主耶稣怎样回答,至少会受到一个学派的攻击。

III.    耶稣回答说,摩西吩咐你们的是什么。

主耶稣是知道人心的上帝,祂完全知道这些法利赛人的诡诈。所以祂没有直接回答这些法利赛人的问题,而是反问他们,摩西的吩咐是什么。

主耶稣让法利赛人自己来说是不是可以。

IV.    他们说,摩西许人写了休书便可以休妻。

我们现在再仔细地来看一下摩西是怎么说的:“人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发她离开夫家。妇人离开夫家以后,可以去嫁别人。”(见申命 24:1~2)

注意,摩西的教导是,“可以写休书”;这不是积极的吩咐,而是消极的许可。

我们知道,犹太人与中国人在大男子主义这一点上很相像。于是从《创世记》开始,我们就看到犹太人的社会对于一夫多妻制是接受的。 其实,在摩西给出这一个规定以前,犹太人并不是不休妻的,而是不道德地休妻,因为这些男人就纳妾。就是把妻子扔在一边不再待她像一个妻子,这就使妻子处于非常低落的地位。

摩西的这个条例就是规定,那些不再愿意接待妻子如同妻子的男人必须写休书,这样被休了的妻子可以正当地离开,回到她原来的家里,甚至可以再结婚。从这一个角度来说,摩西的这一条例是从尊重女性的这一个角度出发的。

V.    耶稣说,摩西因为你们的心硬,所以写这条例给你们。

1.    因为你们心硬

我们刚才说,摩西的条例可以说是对女性的尊重而颁布的。而主耶稣就直接说,“摩西因为你们的心硬,所以写这条例给你们。”简单地说,这就是因为你们男士的错。

我们要知道什么是“心硬”。

在旧约圣经里,曾两次提到以色列民不听上帝的话:

上帝曾对先知说,“以色列家却不肯听从你,因为他们不肯听从我。原来以色列全家是额坚心硬的人。”(见以西结3:7)

“万军之耶和华曾对你们的列祖如此说,要按至理判断,各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇,孤儿,寄居的,和贫穷人。谁都不可心里谋害弟兄。他们却不肯听从,扭转肩头,塞耳不听。使心硬如金钢石,不听律法,和万军之耶和华用灵借从前的先知所说的话。故此,万军之耶和华大发烈怒。”(见撒迦利亚 7:9~12)

从这两段经文里,我们就知道当圣经说到某些人“心硬”,就表示这些人是不听从上帝的话,不按照上帝的旨意来做。

当一个人心硬、违抗上帝的旨意、拒绝上帝的吩咐,“所以上帝任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。”(见罗马 1:24)

所以,休妻(也就是现在人们所说的“离婚”)是心硬之人的作为,也就是违抗上帝旨意的人、拒绝上帝吩咐的人所做的事情。我们就应该知道,上帝并不阻止人们离婚;上帝至少任凭他们这么做。所以离婚不是上帝所喜悦的是。

2.    如果有一方破坏了婚约,应该怎么办?

主耶稣说,“我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了,有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。”(见马太 19:9)言下之意如果有一方犯了淫乱罪,另一方可以提出离婚;否则离婚就是犯奸淫了。

但是就算一方犯了淫乱的罪,但是他如果愿意认罪悔改,另一方是否必须提出离婚呢?

很显然,主耶稣的意思是:如果另一方犯了淫乱的罪,你可以以提出离婚。但不是必须提出离婚。如果你希望用上帝的爱来挽救他,就没有必要离婚。在圣经里,上帝问我们,“你这作妻子的,怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的,怎么知道不能救你的妻子呢?”(见林前 7:16)

所以这就回到了你的心是不是那么硬。如果你的心是硬的话,你可能就会坚持要离婚,但是如果你求上帝加添你的力量,也祈求上帝的灵感化对方,就不需要离婚。

VI.    但从起初创造的时候,上帝造人是造男造女。

1.    主耶稣的回答是要这些法利赛人回到起初的状态。

起初,上帝创造男女:“上帝就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。”(见创世 1:27)

主耶稣是要把那些来试探祂的法利赛人带回的到上帝的意愿。这也就教导我们应该怎样来看问题。

社会上会出现各样的思潮,而且随着时间的进展,人们的思想会被魔鬼撒旦的诱惑所欺骗。当今的社会的道德观已经有了很大的改变,人们对“小三”、婚外情之类的事情已经见怪不怪了。甚至有人以包养多个情妇或者情夫为自豪。另外,也有一些人以为经商必须作假,否则无法赚钱, 一点没有诚信。

对于这种情况,基督徒应该怎么做呢?是随大流呢还是怎么样呢?

我们说,基督徒必须回到圣经的原则,就像主耶稣对那些来试探祂的法利赛人一样,必须回到上帝的意愿。我们不能被环境所带动、不能随从今世的风俗,更不能顺服空中掌权者的命令,我们所要遵循的就是上帝的吩咐和圣经的教导。我们必须明白上帝的吩咐,上帝要我们怎样在世界上生活,我们就要尽我们的全力来按照上帝的吩咐而行

2.    上帝是创造男女的上帝。

我们所信的上帝是创造男女的上帝。

上帝在性别之上,性别是上帝创造的。虽然我们称上帝是我们在天上的父,因为上帝对男人赋予更重的责任,所以上帝才以男性的面貌出现在圣经里,主耶稣降世为人也以男性的身份来到世界。但是我们必须知道,上帝在性别之上;上帝并不受性别的限制。

因为上帝在性别之上,上帝就不像男人需要由女人来帮助;上帝不需要任何的帮助。男人并不完美,所以上帝说,“我要为他造一个配偶帮助他。”(参见创世 2:18)但是上帝是完美的,是无瑕疵的。

VII.    因此人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。

1,    上帝创造男女是要男人与妻子连合。

主耶稣所说的这一句话,是重复圣经《创世记》第二章 24 节的经文,“因此,人要离开父母与妻子连合,二人成为一体。”

这就告诉我们,上帝创造男人和女人是要男人与妻子连合,而且要他们生养众多。“上帝就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。上帝就赐福给他们,又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地。也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。”(见创世 1:27~28)

2.    上帝只为亚当创造一个夏娃。

我们注意到上帝只为亚当创造了一个女人,就是夏娃。这也就是说,上帝所制定的婚姻是一夫一妻制;不是一夫多妻制,也不是多夫一妻制。

但是人随着自己的情欲,就出现了一夫多妻的情况,圣经里也为此有记录。

其实,我们应该思考,如果亚伯兰的妻子撒莱没有将她的使女埃及人夏甲给了丈夫为妾,现在的世界就完全不同了。亚伯兰纳妾不仅是撒莱的责任,也是亚伯兰的责任。他们两人都没有按照上帝所制定的一夫一妻制来做,因此对世人造成了极大的混乱。

不按照上帝的旨意来行,必然招来祸患。亚伯兰纳妾就是一例。

3.    婚姻是由一个男人和一个女人组成。

上帝的旨意是明确的,婚姻必定是由一个男人和一个女人组成。

但是现在的自由派,认为婚姻只要由两个人就可以组成,无论是一男一女,还是两个男人,或者两个女人都可以组成婚姻。而且这种情况已经在不少国家成为法律。

我们刚才已经说了,基督徒对于社会上的各种思潮应该怎样处理。我们必须回到上帝的吩咐和圣经的教导。 简单的事实是,上帝为亚当造了一个女人来帮助亚当,而不是造了另外一个男人来帮助亚当。我们刚才已经说了,男人并不完美,所以上帝说,“我要为他造一个配偶帮助他。”而这个配偶就是一个女人夏娃。

所以婚姻必须是由一个男人和一个女人组成;婚姻不可以由两个男人或者两个女人组成。这是上帝的吩咐,也是圣经的教导。

4.    因此人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。

中文圣经在这里只是翻译为,“因此人要离开父母”,口气非常温和。但是如果看原文,口气就如命令了。如果我们看英文圣经,基本都是翻译为,“For this reason a man shall leave his father and mother, and the two shall become one flesh”。中文圣经里的“要”,在英文中是“shall”。

在英文中,“要”这个词有不同程度的说法,可以是 must 就是“必须”的意思;可以是 have to 这表示是“不得不”;可以是 will 表示“愿意”的意思;shall 是表示“最强烈的必须”。比较十诫里的“不可(谋)杀人”,英文就写成,“You shall not murder.”

所以圣经在这里告诉我们,一旦结婚就必须离开父母。但是这对于中国人来说好像有点不怎么对。那么我们就仔细地来看一下这个问题。

曾经在一段时间,有一个问题常常在中国人中流传,就是“妈妈和妻子都掉在河里,而且这两个人都不会游泳,你该救谁?”

其实这个问题就是:你最爱的是哪一位。

一般的家庭是由父母、配偶和孩子组成。那么应该怎样来处置这三个关系呢?

中国人基本都是孝道为主,但是怎样才是孝顺父母呢?不少小夫妻都希望各自照顾自己原来的家,所以就给自己的父母送一的钱过去,表示孝道。

如果你对父母说,“爸爸妈妈,这是给你们的五千元钱。但是他(她)不肯给你们,我就与他(她)打了一架,屋里的碗盘也被我砸得差不多,他(她)终于让我把钱拿过来了。”你说有哪一个父母听了你这么一说还能把这五千元钱收下?我相信每一个做父母的都会说,“你们小两口恩恩爱爱我们就高兴,你为了给我们钱而大吵大闹,又打架又砸碗盘,我们宁可不要这钱。”

小两口和睦相爱,父母一定高兴;哪怕给父母的钱稍微少一点,他们也不会在乎。如果小两口老是吵闹,父母一定担心。

当孩子出生以后,小夫妻中的某一位的就会把注意力集中在孩子身上,把爱都关注在孩子身上,而把配偶忽视了。等到空巢了,夫妻间的裂痕就显露出来了。

所以,夫妻关系是第一。小夫妻关系好,双方的父母也高兴。让小孩从小就看到父母的恩爱,这对孩子以后的婚姻有很大的好处。而且在孩子长大成人,离开家上大学大时候不会有失落感。

对孩子的关系是第二,把孩子教育好,祖父辈就很高兴。而且与孩子保持良好的关系,是把孩子教育好的关键。如果与孩子的关系不好,孩子就不会听你的话。

对父母的关系是第三。真正的孝顺父母是先要搞好小夫妻之间的关系,把孩子教育的很得体。一个和睦的小家庭常常一起来看望老人,是对老人的最大孝顺。老人最大的心愿就是看到儿孙辈生活得美好。

当然,作为长辈的老人,也要愿意对年轻人放手,不要去干涉小两口的家务事,这也是圣经所说的,“要离开父母”。因为这里面包括父母愿意与年轻人“离开”。

VIII.    既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。

我们刚才说,夫妻关系是第一的,因为夫妻不再是两个人,乃是一体。所谓“一体”就是最密切的、是不可分割的。

上帝非常注重婚姻关系,因为上帝把基督与教会的关系比作新郎与新妇的关系。

主耶稣说,“天国好比一个王,为他儿子摆设娶亲的筵席。”(见马太 22:2)圣经又告诉我们,“我听见好像群众的声音,众水的声音,大雷的声音,说,哈利路亚。因为主我们的上帝,全能者,作王了。我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。”(见启示 19:6~8)

所以,圣经又反过来告诉我们,夫妻之间的关系应当像基督与教会一样:“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主。因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。”(见以弗所 5:22~25)

IX.    所以上帝配合的,人不可分开。

1.    婚姻都是上帝配合的

基督徒的婚礼都是由牧师传道人来证婚,而不是去法院公证证婚。为什么?

因为在婚礼中男女双方都会向上帝宣誓,要忠诚于对方。一般婚礼中的宣誓是这样的:(为了节约篇幅,仅列出新郎的部分,新娘的部分类同。)

我(新郎的名字)请求你(新娘的名字),做我的妻子、我生命中的伴侣和我唯一的爱人。我从现在开始,一直到我离开这个世界,我一定珍惜我们的友谊、爱你。我会信任你、尊敬你,和你一起欢笑,一起哭泣。我会忠诚地爱着你,无论未来是好的还是坏的,无论是艰难的还是安乐的,无论是健康还是疾病,我都会陪你一起度过。慈悲的天父上帝,请帮助我!

虽然这个宣誓是面对着新娘,但是这个宣誓是对上帝的;是向上帝宣誓。

所以婚礼是在上帝面前进行的,而所有参加婚礼的人都是他们宣誓的见证人。

世界上男的和女的那么多,为什么这两个会结婚成为夫妻?是偶然的巧合吗?我们相信这一切都是在上帝的安排之中,至少是在上帝应许之下。如果上帝不应许的事情是不会发生的。所以主耶稣说,夫妻是“上帝配合的”。

2.    不可把上帝配合的婚姻分开

圣经教导我们,“至于那已经嫁娶的,我吩咐他们,其实不是我吩咐,乃是主吩咐,说,妻子不可离开丈夫。若是离开了,不可再嫁。或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说,不是主说,倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情愿和他同住,他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫,丈夫也情愿和她同住,她就不要离弃丈夫。”(见林前 7:10~13)圣经又告诉我们,“夫妻不可彼此亏负,除非两相情愿,暂时分房,为要专心祷告方可,以后仍要同房,免得撒但趁着你们情不自禁,引诱你们。”(见林前 7:5)

所以不仅不可以夫妻分开两地,甚至不应该分房。

所以我们不赞同牛郎织女式的婚姻状态。在美国,绝大部分人都不会夫妻分居两地。哪怕工资低一些,也要住在一起。因为这是圣经的教导。

X.    到了屋里,门徒就问祂这事。

关于离婚的问题,原来是法利赛人来试探主耶稣的,但是门徒也在边上听着。但是到了屋里,门徒就再来问主耶稣有关离婚的事情。可见门徒当时并没有完全理解。

门徒并没有把还没有完全理解的事情埋在心里,而且直接向主耶稣请教。这是一个很好的学习态度。

我们现在虽然没有主耶稣在我们的身边,可以像门徒那样随时请教,但是我们现在有圣经,我们可以随时查看。我们也可以随时向上帝祷告,请求上帝的灵启示我们,让我们明白圣经上的话语。

XI.    耶稣对他们说,凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子。妻子若离弃丈夫另嫁,也是犯奸淫了。

1.    凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子。

当时,人们按照摩西的条例,“人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发她离开夫家。妇人离开夫家以后,可以去嫁别人。”(见申命 24:1~2)就觉得只有男人可以写休书,把妻子休了;妻子是无权提出离婚的。而且觉得只要丈夫提出离婚,就可以离婚,妻子无权反对。完全是大男子主义,因此他们就任意休妻。如果觉得饭菜做得不好,就可以休妻,因为一点一滴小事就休妻。

因此,无故休妻的事情屡屡发生。

我们刚才说过,唯一可以提出离婚的条件是对方犯有淫乱之罪,而且即使对方犯了淫乱之罪也不是非要离婚的。

所以无故休妻另娶,其实就是为了与另外一位女性发生性关系,这就是犯了奸淫的罪了。

为此圣经中就明确规定,教会的监督(也就是牧师、长老)和执事都必须是“只作一个妇人的丈夫”。(参见提前 3:2,12)

2.    妻子若离弃丈夫另嫁,也是犯奸淫了。

摩西的条例是在出埃及的时候就颁布了的,但是到了主耶稣降世为人的时候,外邦势力已经深深地影响了以色列民。我们看到新约圣经已经不再使用希伯来文来写,而是用希腊文来写,我们就知道外邦对以色列的影响之大了。

所以对于婚姻问题也受到万邦人的影响。因此在主耶稣出来传道的时候,已经有一些妻子也有提出离婚的要求。

希律把他兄弟腓力的妻子希罗底娶为妻,就是希罗底提出与丈夫腓力离婚而改嫁希律的。(参见马可 6:17~18)这就是犯了奸淫,为此希律受到了施洗约翰的批评。

3.    如果是丧偶,可以再婚。

圣经告诉我们,“丈夫活着的时候,妻子是被约束的。丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁。只是要嫁这在主里面的人。”(见林前 7:39)

婚约是对我们我们活在这个世界上的人来说的,因为在天堂里不再有嫁娶。(参见马可 12:25)我们刚才所说的婚约宣誓也只是“一直到我离开这个世界”为止。

这里说到,“只是要嫁这在主里面的人。”就是说,对于再婚的对象一定要考虑是否符合上帝的旨意。

4.    离婚以后是否可以嫁娶?

圣经告诉我们,“我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了,有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。”(见马太 19:9)

所以,离婚以后想要再婚,那就必须仔细考虑是否符合上帝的旨意。我们说离婚后的的首选是求上帝软化双方的心,使双方愿意复婚。

如果因为对方犯了淫乱的罪而离婚的,可以与丧偶的,或者可以也是因为对方犯了淫乱罪而离婚者再婚。

最重要的是:我们不赞同离婚。

XII.    我们在这段经文里学到了什么。

  1. 我们必须学主耶稣的样式,以主耶稣的吩咐来教训众人,使众人都成为主耶稣的门徒。
  2. 当我们在世界上遇到问题的时候,我们必须回到上帝的吩咐,必须回到圣经的教导。以上帝的吩咐和圣经的教导为我们生活的原则。
  3. 上帝在性别之上;性别是上帝创造的。
  4. 婚姻是由一个男人和一个女人组成;由一个男人和一个女人组成的才是婚姻。
  5. 离婚是“心硬”之人的行为,虽然上帝允许人离婚,但是上帝并不喜悦离婚。哪怕有一方犯了淫乱罪,也不一定非要离婚不可。
  6. 夫妻不可分居两地,哪怕是分房也必须是暂时的。
  7. 不要离婚,如果离婚了应该在求主能够复婚。