Luke 07: 18~28 路加福音 第七章 18-28节

18 约翰的门徒把这些事都告诉约翰。 19 他便叫了两个门徒来,打发他们到主那里去,说,那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢? 20 那两个人来到耶稣那里,说,施洗的约翰打发我们来问你,那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢? 21 正当那时候,耶稣治好了许多有疾病的,受灾患的,被恶鬼附着的。又开恩叫好些瞎子能看见。 22 耶稣回答说,你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。

23 凡不因我跌倒的,就有福了。

24 约翰所差来的人既走了,耶稣就对众人讲论约翰说,你们从前出去到旷野,是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗? 25 你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?那穿华丽衣服宴乐度日的人,是在王宫里。 26 你们出去究竟是要看什么?要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了。 27 经上记着说,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。所说的就是这个人。 28 我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的。然而上帝国里最小的比他还大。


1.    时间和地点:

圣经没有清楚地表明时间,应该是接着上面一段,但是没有具体说明;而地点很可能就是在拿因,但是也没有正式说明。


2.    人物:

有耶稣,有约翰的两个门徒和众人。这段经文里提到了约翰。


3.    发生了什么事:

用一句简单的话来说,这里记载了约翰派了两个门徒来问耶稣。


4.    我们看到了什么:

(1) 看到了约翰派两个门徒去问耶稣;

(2) 看到了约翰门徒对耶稣的问话;

(3) 看到了耶稣对约翰门徒的回答;

(4) 看到了耶稣说,“凡不因我跌倒的,就有福了。”;

(5) 看到了耶稣对约翰的讲论;


5.  我们看到的告诉我们什么?

(1) 约翰怎么会要派他的门徒去问耶稣?为什么他自己不去问?

这里所说的约翰就是施洗约翰。在第十八节,圣经告诉我们是约翰的门徒告诉了约翰“这些事”,就是本章和前面耶稣所行的神迹。而在第17节里也清楚地说明了“祂这事的风声就传遍了犹太,和周围地方”。换一句话说,约翰自己没有看见。为什么约翰自己不去看耶稣所行的神迹呢?

《马 太福音》第十一章也记载了相同的事情,根据2~3节,“约翰在监里听见基督所作的事,就打发两个门徒去, 问他说,那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”我们就知道约翰是被希律关在监狱里,根本无法出来看到耶稣所行的神迹。但是他的门徒可以去探监,把社会 上的事情告诉约翰。

当约翰听到耶稣使死人复活就派了他的两个门徒去问耶稣。在第19节里,中文翻译用了“便叫了”,其中含有“立即”,“马上”的意思。表示约翰迫切想要知道他问题的答案。

(2) 在约翰心中有什么问题让他那么迫不及待来问呢?

从第19和20两节圣经中我看到了路加重复地记录了约翰的问题。约翰的门徒完全一字不漏地重复了约翰的原话,来问耶稣。

约翰这个问题到底是什么意思?“那将要来的”是指谁?

在犹太人的心目中“那将要来的”就是指他们一直在等待的弥赛亚。当耶稣来的施洗约翰面前受洗的时候,施洗约翰已经清楚知道耶稣是谁了,难道他在这个时候怀疑了吗?还是因为其他的原因才派他的门徒来问耶稣呢?

圣经没有正面记载这方面的内容,不同的解经家有不同的解释。现在列举一些供参考:

A.    约翰提这个问题是为了他的门徒,是为了让他的门徒亲耳听到耶稣对这两个问题的回答从而教导他的门徒;

B.    这是约翰的激将法,他觉得耶稣已经使死人复活,应该是做出更大事情的时候了;

C.    当时他正在死海东岸马加洛斯堡的监牢中。可能他对耶稣作为弥赛亚有失望的感觉,因为他是耶稣的开路先锋,但是现在反倒是在监狱里。他有可能想通过门徒与耶稣的对话,让耶稣来救他出监狱。有点责怪的意思,为甚麽祂不运用祂的能力来拯救约翰脱离希律的手呢?

D.    有人认为这是约翰对主怀疑了。

我们不认为约翰对主怀疑了,但是约翰也有软弱的情况。他在监狱里受苦,很可能有盼望耶稣来拯救他的愿望。但是他迟迟不见耶稣来拯救他。

跟随耶稣是一件不容易的事,《罗马书》第十二章第一节告诉我们“所以弟兄们,我以上帝的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是上帝所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的”。

“活祭”这两个字我们能理解吗?圣经里所记载赎罪的祭物都是杀死了以后才放在祭坛上的,因为“因血里有生命,所以能赎罪”(利17:11)。 从来没有献活祭的。但是圣经有清楚告诉我们,如果我们能够把身体当作活祭,是上帝所喜悦的。

保罗在罗马书上清楚地告诉我们,要我们成为活祭。要知道祭坛上是用火的来烧祭物的。参看《列王纪上》18:17~39。

我们现在应该知道了吧,跟随耶稣、做上帝的仆人、传扬上帝的福音是会受苦的,就像一个活的祭物放在祭坛上被祭坛上的火来烧烤一样。为此,就会有很多人受不了祭坛上的烧烤,就从祭坛上下来了。

我 们认为,当约翰听到他的门徒向他报告耶稣所行的神迹,他就更加确认耶稣就是救世主。但是他不明白,他自己作为一个为救世主鸣锣开道的人,怎么现在反倒是被 关在监狱里。施洗约翰的问题好像是要提醒耶稣,你不就是那位我们所等待的救世主吗?怎么不来救我呢?难道我还要等待别人吗?这是因为施洗约翰不明白,他鸣 锣开道的工作已经结束了,耶稣已经开始想众人传讲上帝的国了。

在耶稣出来传道以前,人们都到约旦河去接受施洗约翰的洗礼。(见太3:1~7)当耶稣出来传道以后,人们就开始转向耶稣,(约3:22~30)。其实施洗约翰知道他“祂必兴旺,我必衰微”(约3:30)但是他不知道他自己会“衰微”到这个地步。

当 耶稣出来传福音以后,好像上帝就不再要施洗约翰来吸引人们的注意力,而要人们的注意力转向耶稣。圣经告诉我们“万事都互相效力,叫爱上帝的人的益处”(罗 8:28),但是我们常常不知道怎么个“互相效力”法;因为上帝的方法常常是超出我们的想象的。因为“天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路,我的 意念,高过你们的意念。”施洗约翰没有想到,他的“衰微”是会衰微到监狱里。

上 帝所做的事情是非常特别的。在旧约时代,上帝告诉以色列人,救世主是大卫的后代,所以以色列人对家谱非常重视,以色列人的家谱是为了证实救世主确实是大卫 的后代而记录下来的,所以在马太福音和路加福音里都记载了。但是等到耶稣降世以后,上帝就是使用罗马帝国,把整个以色列民族打散到世界各地,他们的家谱就 从此中断了。你看上帝的作为是不是奇妙?!

(3) 耶稣是怎样回答约翰的门徒的呢?

简单地说,耶稣要约翰的门徒把祂所行的神迹奇事,就是就是“瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们”,告诉约翰。在这里耶稣是不是回答了约翰的问题?

我们看看耶稣的回答表示了什么:

在耶稣的回答里,列出了这一系列的神迹奇事,这有什么重要意义吗?在旧约裏面,从未有过“瞎子看见”这一类的神蹟,但曾藉先知以赛亚豫言,当弥赛亚来时,“那时瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通。  那时瘸子必跳跃像鹿,哑吧的舌头必能歌唱。”(赛35:5~6)。

同 样地,路加在《路加福音》第四章里也有记载, 17~21节: 17 有人把先知以赛亚的书交给祂,祂就打开,找到一处写着说, 18 主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由, 19 报告神悦纳人的禧年。 20 于是把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看祂。 21 耶稣对他们说,今天这经应验在你们耳中了。

可见让“瞎眼看见”,这是唯有弥赛亚所能行的神迹。耶稣就在回答中第一就把这个神迹提了出来。只要熟知旧约圣经的人,听耶稣这样一说,就明白耶稣是正面回答了约翰的问题,而且所回答的就表示,“是的,我就是你们一直所等待的弥赛亚。”


然而,耶稣在整个回答中要表达什么意思呢?

我们认为耶稣所回答的还具有以下象征性的意义:

A.  "瞎子",象征被这世界的神弄瞎了心眼(林後4:4)。

B.  "瘸子",象征不能在神所命定的道路上行走(徒3:2~9)。

C.    "长大痲疯征",象徵在神眼中是叛逆不洁的(民12:1~10)。

D.    "聋子",象征听不见神的声音(赛29:18)。

E.    "死人",象征死在罪恶过犯之中(弗2:1)。

F.    "穷人",象征在这世上没有神、没有指望(弗2:12)。


(4)    第23节是一节很有兴趣的经节。

在这一节经文里说到了“不要因我跌倒”。主耶稣是会让人跌倒的吗?

看《罗马书》9:33,“就如经上所记,我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石。信靠祂的人必不至于羞愧。”所以,主的名又是“绊脚的石头,跌人的磐石”。

“我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。”(林前1:23)

为什么耶稣反倒成为绊倒人的石头呢?我们认为有两种可能:

A.    因为他们不明白救世主来到世界的真正目的:

当时,很多以色列人以为救世主是来救以色列脱离罗马帝国的统治,不明白上帝的救恩是为了救全人类。他们强逼耶稣作王,(参见约翰福音6:15)要耶稣作他们的政治领袖,但是耶稣离开了这些人。

B.    对耶稣有个人的幻想和偏见:

众人中有一个人对耶稣说,夫子,请你吩咐我的兄长和我分开家业。(路12:13)

拿单业对他说,拿撒勒还能出什么好的吗?(约1:46)

众人都称赞祂,并希奇祂口中所出的恩言。又说,这不是约瑟的儿子吗?(路4:22)

这不是约瑟的儿子耶稣吗?祂的父母我们岂不认得吗?祂如今怎么说,我是从天上降下来的呢?(约6:42)

如果对耶稣没有信心,不知道耶稣是谁,也不知道耶稣的主权,那就容易绊倒。

耶 稣在这里说第23节这句话,我们认为可能有批评施洗约翰的意思。根据我们的分析,约翰很可能认为耶稣应该来救他。如果真的是这样的话,其实就是约翰对耶稣 的主权还是有认识不足的时候。人们很容易因为对耶稣没有按照他们所想象的来做,或者没有按照他们所祈求的来做,就会有怀疑的心。

人在患难中容易起困惑,容易中魔鬼的诡计,而去怀疑主的心意。

从另一个角度来看第23节,我们觉得可以理解为:如果上帝没有按照我们所祈求的来做,我们仍然坚信上帝,这样的人就有福了。

上帝主管我们,不是我们主管上帝;我们可以向上帝祈求,但是没有吩咐上帝的资格。上帝没有按照我们希望的来做,其实这是上帝的恩典。“因上帝的愚拙总比人智慧。上帝的软弱总比人强壮。”(林前1:25)

人类的问题,归根结底就是吃了智慧果的问题。自从亚当、夏娃吃了上帝所禁止的智慧果,人一直以为自己即使没有比上帝更智慧,也至少与上帝一样聪明。哪怕是基督徒也常常会把个人的想法要上帝来执行。所以怎样对待我们的祷告没有被上帝所应允,常常是基督徒的功课。


(5)耶稣为什么花了那么多的口舌来为施洗约翰做如此刚强的见证?祂到底要告诉我们什么呢?

人们常常是看人的外表,看这个人的衣着,是不是穿“细软衣服”?特别在一个拜金社会,看穿着、看佩戴、看开什么车。

“穿 细软衣服的人”,象徵为肉体安排的人(罗13:14)。耶稣在这裏的意思是说,你们不要以为约翰是一个贪图安逸舒适的人。施洗约翰的穿着是什么、吃的是什 么呢?“这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫野蜜。”(太 3:4)他不贪图这个物质世界的享乐,他对世界的豪华不感兴趣。

为 什么耶稣说“他(施洗约翰)比先知大多了”?这里的“大”,是指“重要性”。先知是上帝所差派来说预言的,施洗约翰是说预言的吗?施洗约翰是:“这人就是 先知以赛亚所说的,他说,在旷野有人声喊着说,预备主的道,修直他的路”(太3:3)的那个人,是为耶稣鸣锣开道的先锋。施洗约翰不只是为主说话,且是世 界上唯一当众推介耶稣基督是众人所盼望的救世主的人,所以他比先知更重要。救世主并且约翰乃是时代转移的界标──是从先知(律法)时代转为恩典时代的人物 ── 所以“他比(众)先知大多了”。

耶稣在这里有强调指出,“經上記著說:“我要差遣我的使者在你前面,豫備道路。”所說的就是這個人。”瑪拉基書3:1是这么说的:“万军之耶和华说,我要差遣我的使者,在我前面预备道路。”耶稣不仅在这里说施洗约翰是那位开路先锋,而且也就是说,“我就是耶和华上帝。”

为 什么耶稣说“我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的”?圣经人物,如亚伯拉罕、摩西、大卫、以利亚等伟人与约翰有什么区别?旧约里的伟人和其他所 有的人,最多也只是“从远处望见”了救世主,(参见来11:13);而施洗约翰不仅亲眼目睹了耶稣基督,而且是在当时唯一能够清楚地确定耶稣是谁的人。

耶稣在这里所说的“大”,不是指任何物质的东西,而是指与上帝的亲近关系。在世界上有多少人能够真正认识我们的主耶稣基督?能够与主耶稣建立亲密的关系?圣经里用了人间最亲密的“父子”的关系、“新郎与新妇”的关系来描述的。

追求与主亲近,这是美好的事。 圣经告诉我们,“你们亲近神,神就必亲近你们。”(雅各书4:8)“你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着祂的血,已经得亲近了。”(以弗所书2:13)

如果我们明白了耶稣在这里所说的“大”是指与上帝亲近的关系,那就很容易理解“然而上帝国裏最小的,比他还大”了。“在上帝国里的”就是指有基督耶稣住在他心里的人,就是基督里的“新妇”,而施洗约翰自认自己是“朋友”。(参见约3:28~29)


6.  我们学到了什么?

(1)  人在患难中容易起困惑,因此当我们身陷危难时,要特别注意不可中了魔鬼的诡计,而去怀疑主的心意。凡主所安排给我们的环境、道路,若能甘心领受,而不见 怪,这样的人就有福了。当我们在患难中,若能学会眼睛只看主,不看环境,就能讚美主,而没有怨言,没有不满。记得不记得,当彼得在水面上走的时候,他的眼 睛是看着主耶稣的,但是当他一看到风浪的时候,他就沉下去了。(参见太14: 24~31)

      人天然的忍耐总是有限度的,“等候”的时间长久了,就会渐渐地不耐,乃至对主生出埋怨来。即使是施洗约翰,在监裏那么多时间,也开始觉得他的 难处很大,救世主是不是应该来解决他的难处了?当我们在患难中,要学会眼睛只看主,不看环境;一心仰望主。主若为我们作甚麽事,我们当感谢主;主若不为我 们作甚麽事,我们也当感谢主。主的作与不作,都有祂的美意。

(3)    求主使我们对祂有一直增长的认识,才不致因祂跌倒。我们千万不要以自己的观念来查读圣经,因为圣经裏面所记载主耶稣的言行,可能不符我们所想望的,就要因祂而跌倒了。

(3)    我们要学习敬畏,不可论断主的僕人,尤其是在他软弱时。大卫不敢得罪扫罗,就是这个原则。

(4)    要亲近主,我们的上帝主耶稣基督。