Ephesians 5: 07~14 以弗所书 第五章 7~14

7 所以你们不要与他们同伙。8 从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。9 光明所结的果子,就是一切良善,公义,诚实。10 总要察验何为主所喜悦的事。11 那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人。12 因为他们暗中所行的,就是提起来,也是可耻的。13 凡事受了责备,就被光显明出来。因为一切能显明的,就是光。14 所以主说,你这睡着的人,当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。


I.    所以你们不要与他们同伙。

  1. 所以

我们这一次所查考的经文,与上一次查考的经文都是以“所以”开始的。从上一次的查经,我们就知道,与这个“所以”所相对的“因为”一定是在前面几节圣经里。

这里的意思一定是教导我们,不要与那些淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙。因为上帝的忿怒必临到那些悖逆之子的身上。我们是上帝所生的儿女,我们就不可以与他们同伙。

2.    什么是同伙?怎么来理解“不要与他们同伙”?

同伙就是一起参加某种组织或共同参加某种活动的人,而且“同伙”这个词一般都是用在贬义的地方。

基督徒不要与行不义之事的人同伙,否则在无形之中我们就有可能受到他们的影响,甚至潜移默化,堕入与他们一样的罪恶之中。

我们要知道我们的身份,我们是上帝的儿女,是从罪人中分别出来的。当初上帝呼召亚伯拉罕的时候,就是要他“离开本地,本族,父家,往我所要指示你的地去”,(参见创世12:1)就是要他从人群中分别出来。

圣经教导我们,“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?上帝的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生上帝的殿。就如上帝曾说,我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。又说,你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”(见林后6:14~18)

圣经在这里清楚地告诉我们,必须从那些悖逆之子中间分别出来,绝不可与他们同伙。

3.    基督徒是不是可以有非基督徒的朋友?

(1)    圣经在这里没有说我们不要有任何非基督徒的朋友

圣经在这里告诉我们,“不要与他们同伙”,没有说不要与他们成为朋友。

我们刚才说了,同伙是一同参与某些活动。圣经在这里告诉我们的是:我们不要参与悖逆之子的不义活动。而其他平常的事情,比如我们与非基督徒一起上班,一起生活在同一栋大楼里,这都不是问题。否则的话,我们必须与世隔绝了。

我们知道耶和华上帝把亚伯拉罕从哈兰呼召出来,就是要亚伯拉罕和他的后裔不要与那里的人同伙。“耶和华对亚伯兰说,你要离开本地,本族,父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他。那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了。罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候,年七十五岁。”(见创世12:1~4)

但是,当亚伯拉罕为他的儿子以撒着妻子的时候,还是回到他的家乡去找的。“亚伯拉罕已经年迈,耶和华在一切的事上都赐福给他。 亚伯拉罕对他的老总管说:‘请你把手放在我大腿底下, 我要你凭耶和华 — 掌管天地的上帝起誓,你不会找这迦南的女子做我儿子的妻子。 你要回到我的家乡,在我的亲族中为以撒物色妻子。’ 老总管问他:‘如果那女子不肯跟我到这里来,我要把你儿子带回你的家乡吗?’ 亚伯拉罕说:‘你千万不可带我的儿子回那里! 因为带领我离开父家和本乡的耶和华 — 天上的主,曾经向我说话,起誓应许把这片土地赐给我的后代。祂必派天使在你前面引路,帮助你在那里为我儿子找到妻子。 如果那女子不肯跟你来,你也算履行了你向我起的誓,只是你不可带我儿子回那里。’ 于是,老总管就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下,为这事向他起誓。那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼,并带些他主人各样的财物,起身往米所波大米去,到了拿鹤的城。”(见创世24:1~10)

圣经没有告诉我们以撒的妻子是不是生活在哈兰,或者是不是生活在吾珥,圣经只告诉我们在米所波大米,拿鹤住的城。拿鹤是亚伯拉罕的兄弟,(见创世11:27)很可能是住在吾珥,因为圣经只告诉我们,亚伯拉罕的父亲“他拉带着他儿子,亚伯兰和他孙子,哈兰的儿子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去。他们走到哈兰,就住在那里。”(见创世11:31)从英文圣经中,我们就看到“他拉带着他儿子”中的儿子是单数,因此我们没有看到拿鹤也离开吾珥。

这就告诉我们,只要不与悖逆之子同伙做不义的事情,其他都可以,甚至可以娶妻; 当然,取来的妻子是能够一起来敬拜上帝的。

有人认为以撒妻子利百加的哥哥拉班有说,“这事乃出于耶和华,我们不能向你说好说歹。”(参见创世24:50)所以利百加的一家不是悖逆之子。其实这个结论下得太早了一点。

根据历史记载,米所波大米是一个敬拜多神的地方,这也就是上帝要亚伯拉罕离开那里的原因之一。知道上帝,并不等于敬拜上帝,“你信上帝只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。 ”(见雅各2:19)

(2)    主耶稣与税吏和罪人一起坐席

我们看到主耶稣并不拒绝罪人。“耶稣在屋里坐席的时候,有好些税吏和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说,你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?耶稣听见,就说,康健的人用不着医生,有病的人才用得着。”(见马太9:10~12)

主耶稣常常与税吏并罪人在一起,祂之所以与他们在一起不仅不是与他们同伙,而是要医治他们在信仰上的疾病,是要拯救他们。

(3)    我们有非基督徒朋友的目的和注意事项

主耶稣所行的事、主耶稣对待税吏和罪人的态度,是我们对待非基督徒的准则。

基督徒,特别是多年的基督徒,他们所有的朋友都是基督徒了。这有没有不好?

我们基督徒喜欢与主内的弟兄姊妹在一起,这不仅没有错,而且是很好的。但是有一个不足之处,就是缺少了传福音的对象。

如果我们要传福音,我们就要有非基督徒的朋友。如果你连朋友都不是的话,他们是很难相信我们所说的有关主耶稣的福音。

所以,我们需要有非基督徒的朋友。但是我们必须明白,我们之所以结交非基督徒朋友是为了向他们传福音,而不是与他们同流合污。这是我们必须注意的事情。我们要带领他们来教会听福音,而不是听从他们的花言巧语不参加崇拜。

II.    从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。

1.    从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的

这一节圣经是从对比开始的,是从前与如今的一个对比。

(1)    从前你们是暗昧的

圣经在这里用“暗昧”来描写我们在信主以前的光景。暗昧是什么意思呢?

根据字典上的解释,暗昧是指愚昧、昏庸,不光明磊落、不可告人的阴私,在黑暗之中,等等。

其实,圣经在这里对我们在未信主以前的描写是非常客气的,我们在那个时候就是淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子,是在魔鬼撒旦捆绑之下不得不犯罪的无可药酒的罪人。我们昏庸,不觉得我们在世上的日子有限;我们愚昧,以为一直可以误作非为而没有报应;我们以为只要自己不说出来我们所做的坏事,就可以神不知鬼不觉地隐瞒到底。

在那个时候,我们的心灵充满了各种偶像,视金钱为至上。当我们还处于贫穷的时候,我们说我没有钱所以我贪心,什么都要拿;当我们进入小康的时候,我们有了以后就想要更多,于是比以前更贪。

(2)    如今在主里面是光明的

圣经在这里告诉我们,我们在主里面是光明的。这里的光明正好是“暗昧”的反义词。

但是圣经在这里不是玩文字游戏,而是要告诉我们,上帝是光明的。

圣经教导我们,“上帝就是光,在祂毫无黑暗。”(参见约一1:5)圣经记载主耶稣的教训,“耶稣大声说,信我的,不是信我,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。”(见约翰12:44~46)“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”(见约一1:9)

光驱散了黑暗,原来被黑暗所隐藏的败坏都暴露了出来了。所以,当我们一旦从心里接受了主耶稣,我们所做的第一件事情就是到主耶稣面前认罪。我们本来觉得自己不是一个坏人,没有什么罪,但是因为主耶稣的恩光照耀了我们,我们就立刻看到自己可怕的罪,于是就痛哭流涕地在上帝面前认罪悔改。

上帝的光使我们脱离了黑暗的权势,我们不再在黑暗里,而是在主耶稣的光明里了。

2.    行事为人就当像光明的子女。

在上一次的查经中,我们查考了“你们当效法上帝”。我们知道我们是从圣灵生的,我们是上帝的儿女,而儿女就应该像父亲。

既然,“上帝就是光,在祂毫无黑暗”,我们是上帝的儿女,我们也就是应该有上帝的光。我们怎么会有上帝的光呢?“耶稣又对众人说,我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”(见约翰8:12)我们因为跟随主耶稣,我们就得着上帝所赐的生命的光。

如果我们真的是跟随了主耶稣、真的是基督徒,圣经告诉我们,“你们都是光明之子,都是白昼之子,我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。”(见帖前5:5)

在前面的查经中,我们知道我们是重生得救的新人,这新人是照着上帝的形象造的。现在,圣经进一步确定我们的身份,我们是光明的子女,因为上帝已经将生命的光赐给了我们。

所以圣经在这里告诉我们,我们行事为人就当像光明的子女。

既然有这样的身份,我们的行事为人就要与我们的身份相符合。“我们若说是与上帝相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。我们若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(见约一1:6~7)

我们就不再勉强自己要做光,而是因为有了从上帝那里来的生命的光,在我们的身就上发出来自上帝的光。

主耶稣说,“你们是世上的光。”(参见马太5:14)主耶稣并没有说,你们要做世上的光。

我们来看一下,“是”和“做”的区别:

在家里,父母常常对做了坏事的小孩子说,“你要做个好孩子,好孩子不做这样的坏事。”所以,当一个小孩被要求做一个好孩子时,表示还不是好孩子;要求做好孩子,就是告诉孩子要朝好孩子的方向努力。

当我们说,这是一只苹果的是时候,这一定是一只苹果,是十分肯定的;这一定不是一只努力成为苹果的什么水果。

实际上,光是没有办法做的。就像一个电灯,要么是发光的,要么就是不发光的,没有中间状态。你不能说我们心里一直要把福音传个我的朋友,但是我一直没有行动,也算是传福音的。没有向人传,那就还没有传福音,不能把“要”当作“已经做到了”。只有当你有把主耶稣介绍给你的朋友行动,那才是传福音。

所以我们必须成为主耶稣所说的,“你们是世上的光”,而不是想要做光却没有把光发出来。

我们既然是光明之子,我们必定有光明之子的行事为人。如果没有光明之子的行事为人,光明之子的身份就值得怀疑了。

III.    光明所结的果子,就是一切良善,公义,诚实。

现在我们知道我们的行事为人应该像光明的子女。这样,什么样的行事为人才像光明之子呢?

为了进一步阐明什么是光明之子,圣经在这里列出了光明所结的果子。

1.    良善

什么是良善?谁具有良善?

我们来看一段圣经,“有一个官问耶稣说,良善的夫子,我该作什么事,才可以承受永生。耶稣对他说,你为什么称我是良善的,除了上帝一位之外,再没有良善的。”(见路加18:18~19)

这也就告诉我们,上帝是良善,而且只有上帝是良善的。

我们本来一点良善也没有,我们本来只是邪恶,没有良善可谈。但是正是因为我们接受了主耶稣基督为我们的救主,我们成为上帝的儿女,我们是照上帝形象造的新人,我们就可以行出像上帝那样的良善了。

具体来说,良善的一个表现就是乐意帮助人,爱人如己。就像主耶稣所说的好撒玛利亚人那样,在没有人催逼之下,很乐意地帮助人,乐意地出钱出力为他人服务。

2.    公义

什么是公义?谁是公义的?

当主耶稣快要走向十字架的时候,祂在客西马尼园里祷告说,“公义的父阿,世人未曾认识你,我却认识祢。这些人也知道祢差了我来。”(见约翰17:25)圣经又告诉我们,“祢,惟独祢是耶和华。祢造了天和天上的天,并天上的万象,地和地上的万物,海和海中所有的。这一切都是祢所保存的。天军也都敬拜祢。祢是耶和华上帝,曾拣选亚伯兰,领他出迦勒底的吾珥,给他改名叫亚伯拉罕。祢见他在祢面前心里诚实,就与他立约。应许把迦南人,赫人,亚摩利人,比利洗人,耶布斯人,革迦撒人之地赐给他的后裔。且应验了祢的话,因为祢是公义的。”(见尼希米9:6~8)所以上帝是公义的。

公义这个词有两方面的意义:在内在方面,道德的纯洁无暇;外表方面,行为正直。希伯来文, צדקת  此字乃有各种意义,在物质上,乃指一直、始终如一;在道德上,乃指正当;亦指公义,合乎公正和律法的要求。在希腊文,Δικαιοσύνη 从物质的意义说,乃指相等、公平;从道德的意义说,乃指正当或应当,合乎公正与正直的要求。

从《罗马书》里,我们知道公义是上帝神圣的一个属性,这也是《罗马书》的中心教义。上帝是公正的、正直的;“世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀”(见罗马3:23),因此都被定罪。没有人可凭他的品性与行为称义,自称无罪,因为上帝是公义的,祂决不以有罪为无罪。。

我们要像上帝那样公义,简单地说,我们要不偏不倚;是,就说是,不是,就说不是;在真道上不偏离左右;正直无私地按上帝的教导来行事。同时,对于不符合上帝旨意的事情,我们不仅不能参与、有分,而且要坚决抵制。

3.    诚实

什么是诚实?主耶稣教导我们,“你们的话,是,就说是;不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者。”(见马太5:37)这就是诚实的标准。因为魔鬼撒旦是谎言之父,任何不诚实的言行都是出于魔鬼撒旦。所以主耶稣在这个教导中清楚地告诉我们,“若再多说,就是出于那恶者。”

我们要注意这个“是”。根据圣经所告诉我们的,“因为,我、西拉和提摩太在你们中间传上帝的儿子耶稣基督,从没有‘又是又非’的;在祂只有一个‘是’。”(见林后1:19)所以,耶稣基督就是“是”,就是真实,就是诚实。所以主耶稣告诉我们,祂就是真理。真理就是真实、诚实的总纲。

当摩西问上帝的名字的时候,圣经有这样的记录:“摩西对上帝说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。他们若问我说,祂叫什么名字?我要对他们说什么呢?上帝对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”(见出埃及3:13~14)

和合本圣经在这里是翻译为,“自有永有”,在英文圣经里是写成,“I am Who I am”,或者是“I am That I am”。如果把英文圣经的这一句话直接翻译成中文:“我就是我是”。

当犹大带兵丁来捉拿耶稣的时候,圣经有这样的记载:“犹大领了一队兵,和祭司长并法利赛人的差役,拿着灯笼,火把,兵器,就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来,对他们说,你们找谁?他们回答说,找拿撒勒人耶稣。耶稣说,我就是。卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是,他们就退后倒在地上。”(见约翰18:3~6)

为什么“耶稣一说我就是,他们就退后倒在地上”?主耶稣是以祂的名字来回答的,也就是向他们宣告了祂的名字,于是他们没有一个人可以站立得住了。

在上帝只有一个“是”,在祂没有“非”!祂就是良善、公义、诚实、道路、真理、生命、......;在祂没有邪恶、没有嫉恨。所以我们必须:是,就说是;不是,就说不是。我们的话语应该简单明了,不要加任何多余的解释。

但是当今世界谎话、骗话遍地皆是,我们基督徒怎么能做到诚实呢?圣经已经告诉我们,“惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督。 ”(见以弗所4:15)

4.    圣经仅在这里列出三种果子,但是光明的果子却不止这三种。

圣经没有在这里列出光明所有的果子,而是在这里用“一切”冠在“良善,公义,诚实”前面。这就告诉我们,所有各样的善良、各方面的公义、和言行思想的诚实都是光明的果子。

IV.    总要察验何为主所喜悦的事。

1.    察验

“察验”是什么意思?

察验是检察、验证的意思。在这一节圣经里,察验的意思是思想、寻找、领会的意思。

2.    主所喜悦的事

“主所喜悦的事”就是合乎上帝旨意的事。

所以圣经在这里要求我们察验什么是上帝对我们的旨意,但是人常常是希望上帝来执行我们想要的事情,以至于我们的祷告常常不是求我们怎样可以遵行上帝的旨意,也不像主耶稣的祷告,“然而不要从我的意思,只要从祢的意思。”(参见马可14:36)反倒是祈求上帝来为我们服务,要上帝来做我们希望祂做的事情。

3.    圣经教导我们要察验上帝的旨意

圣经教导我们,“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(见罗马12:2)

我们要察验上帝的旨意 ,按上帝的旨意来行。但是我们常常希望上帝按照我们所要的来做,而不是乐意地接受上帝的旨意。如果我们企图改变上帝的旨意,虽然得到上帝的应允,但不见得是祝福。

我们知道上帝的旨意是最完美的,也是对我们最好的,所以如果能够明白上帝的旨意,按祂的旨意来行是最好的。

圣经里记载了一件事:

上帝要西希家王离开世界,这是上帝的旨意,但是西希家不愿意接受上帝的这个安排,要继续活着。“那时,希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他,对他说,耶和华如此说,你当留遗命与你的家,因为你必死,不能活了。希西家就转脸朝墙,祷告耶和华说,耶和华阿,求你记念我在你面前怎样存完全的心,按诚实行事,又作你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。以赛亚出来,还没有到中院(院或作城),耶和华的话就临到他,说,你回去告诉我民的君希西家说,耶和华你祖大卫的上帝如此说,我听见了你的祷告,看见了你的眼泪,我必医治你。到第三日,你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数,并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故,必保护这城。以赛亚说,当取一块无花果饼来。人就取了来,贴在疮上,王便痊愈了。”(见王下20:1~7)

在这里我们看到上帝垂听了西希家的祷告,改变了祂原来的计划,西希家又多活了十五年。这是好事,还是不好的事情?

可能大家会认为这是上帝听人祷告的一个例子,是好事。的确,上帝是听祷告的上帝,在人来看这是好事,西希家没有死,可以多活十五年了。

我们刚才说了,上帝的旨意是最完美最好的。现在上帝应允了西希家的祷告,那必然没有上帝原来的计划好,充其量也只是次好。

但是正因为西希家没有死,他就做很不应该做的事:“那时,巴比伦王巴拉但的儿子比罗达巴拉但听见希西家病而痊愈,就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话,就把他宝库的金子,银子,香料,贵重的膏油,和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。他家中和他全国之内,希西家没有一样不给他们看的。于是先知以赛亚来见希西家王,问他说,这些人说什么。他们从哪里来见你。希西家说,他们从远方的巴比伦来。以赛亚说,他们在你家里看见了什么。希西家说,凡我家中所有的,他们都看见了。我财宝中没有一样不给他们看的。以赛亚对希西家说,你要听耶和华的话,日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子,其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”(见王下20:12~20)看到了没有,希西家活下来了,但是做了蠢事,使这个国家以后就亡国了。

不仅如此,正因为西希家没有死,他就生了一个儿子玛拿西。“希西家与他列祖同睡。他儿子玛拿西接续他作王。玛拿西登基的时候年十二岁,在耶路撒冷作王五十五年。他母亲名叫协西巴。玛拿西行耶和华眼中看为恶的事,效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事。重新建筑他父希西家所毁坏的丘坛,又为巴力筑坛,作亚舍拉像,效法以色列王亚哈所行的,且敬拜事奉天上的万象。在耶和华殿宇中筑坛。耶和华曾指着这殿说,我必立我的名在耶路撒冷。他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛,并使他的儿子经火,又观兆,用法术,立交鬼的和行巫术的,多行耶和华眼中看为恶的事,惹动祂的怒气。又在殿内立雕刻的亚舍拉像。耶和华曾对大卫和他儿子所罗门说,我在以色列众支派中所选择的耶路撒冷和这殿,必立我的名,直到永远。以色列人若谨守遵行我一切所吩咐他们的,和我仆人摩西所吩咐他们的一切律法,我就不再使他们挪移离开我所赐给他们列祖之地。他们却不听从。玛拿西引诱他们行恶,比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。耶和华藉他仆人众先知说,因犹大王玛拿西行这些可憎的恶事比先前亚摩利人所行的更甚,使犹大人拜他的偶像,陷在罪里。”(见王下20:21~21:11)

所以我们不仅要察验上帝的旨意,而且要顺服上帝的旨意。因为上帝的旨意是最完美的,如果我们祈求上帝改变祂的旨意,有时上帝垂听了,但是所发生的,一定不如按上帝旨意所行的完美。

3.    要察验上帝的旨意,按祂的旨意来行

我们在这里就清楚看到,虽然上帝垂听了人的祷告,但是情况却是变坏了。如果西希家接受上帝的安排,就离开世界,犹大国的国民就不会遭殃,也不会出现象玛拿西这样邪恶的王。

人以为美的事,最多也就是暂时的美;上帝定下是事一定是美的,而且永远是每的。

要察验上帝所喜悦的事,按上帝的旨意来行,不要以我们人的观点来求上帝给变祂原来就为我们预备了的计划。

V.    那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人。

暗昧无益的事是黑暗、幽暗、不光明磊落,而且是没有益处的事情。这些事情若不是属魔鬼撒旦的,也是无聊没有作用的事情。

1.    那暗昧无益的事,不要与人同行

圣经新译本把这一节圣经翻译为,“不要参与暗昧无益的事,倒要把它揭露出来”;吕振中所翻译的圣经是写为,“别一同有分于黑暗之无善果行为了;宁可揭发出来。”

我们认为新译本的翻译比较合乎现代的言语,也比较容易懂。这与前面第七节圣经所说的,“所以你们不要与他们同伙” 是一致的。基督徒不可参与任何属与上帝旨意相反的事情。

2.    倒要责备行这事的人

圣经在这里说,对于暗昧无益的事,“倒要责备行这事的人”。

圣经是不是要我们到处去用语言来责备行那些事的人呢?有的弟兄看到有人说了不对的话,就像抓小偷一样立刻逮住不放。这些弟兄这样做的理由是主耶稣在圣殿里把那些兑换银钱的、作买卖的人从圣殿里赶了出去。

责备是教导的一种方式,所以责备的目的是要对方改正,而不是我们自己发泄一下,更不是把对方打得抬不起头。

责备至少有两种方式,一种是语言的责备,另一种是行为的责备。

(1)    语言的责备

对于行暗昧无益之事的人,我们可以用语言来责备他们。但是这并不是说我们在网上与人争论不休,以至于发展成对骂的状态。

如果要用语言来责备他们,我们应该用上帝的话来责备他们,而不是用我们自己想出来的话来责备他们。因为我们自己的话未必是正确的、未必是真理。但是上帝的话一定是正确的,是有力的,是使人改邪归正的。

(2)    行为的责备

前面我们讲到我们在主里面是光明的,我们是光明之子。圣经又教导我们,“你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。 ”(见马太5:16)

圣经教导我们,“你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子(鉴察或作眷顾),归荣耀给上帝。 ”(见彼前2:12)

以我们按主耶稣的形象所造的新人而有的行为来责备他们,便可以有荣耀献给上帝。

VI.    因为他们暗中所行的,就是提起来,也是可耻的。

1.    这里的“他们”是谁?

有解经家认为,当时有某些事情发生,虽然不一定是以弗所人所做的事情,但是是以弗所人都知道这件事。

从字面上来看,确实有这个可能。但是也有一些解经家认为这里的“他们”就是第七节里的他们,也就是那些行淫乱、污秽、贪婪的人,那些悖逆之子。

我们比较赞同第二种解释。

2.    暗中所行的

淫乱、污秽和贪婪都是在暗中所行的,都是偷偷摸摸见不得光明的。

悖逆之子也知道他们在暗中所行的是是见不得人的,所以他们在暗中所作的都是可耻的。

在我们上一次的查经中,我们已经学了这一章的第三节,“至于淫乱,并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。 ”为什么连提都不可?因为,“就是提起来,也是可耻的。”

VII.    凡事受了责备,就被光显明出来。因为一切能显明的,就是光。

这一句话比较拗口。圣经新译本是翻译为,“凡被光揭露的,都是显而易见的。 因为一切显露出来的就是光”。而吕振中所翻译圣经是写成,“但一切事受了揭发,都是被光所显露;凡被显露的便是光。”

1.    凡事受了责备,就被光显明出来。

和合本是使用了“责备”,而其他的翻译是用了“揭露”和“揭发”。

揭露和揭发,就是把一件事情放在光天化日之下,也就是让所有的人都可以见到。当我们这么说的时候,我们知道这里所说的“光”不是指太阳光,也不是指电灯光,意思是暴露了出来。

我们知道,上帝就是光。光驱散了黑暗,本来在黑暗中隐藏都暴露了出来。因为有上帝的光,罪就都暴露出来了。

2.    因为一切能显明的,就是光。

太阳光不能暴露罪,电灯光也不能暴露罪,只有在上帝的光下,罪就无法隐藏,暴露无遗。

这光就是上帝。在上帝面前,我们没有办法隐藏任何秘密,我们所有在暗中所行的,自以为是没有人知道的,都在上帝的面前暴露的清清楚楚。

VIII.    所以主说,你这睡着的人,当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。

1.    所以主说,你这睡着的人,当醒过来

我们在读圣经的时候需要注意,因为在圣经里有的字或者词在不同的经节里可以有完全不同的含义。

圣经里常常用“睡”来表示“死”;但是有的时候,圣经里的“睡”也就是我们平常所说的睡。

比如:“耶稣说了这话,随后对他们说,我们的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。门徒说,主阿,他若睡了,就必好了。耶稣这话是指着他死说的。他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说,拉撒路死了。”(见约翰11:11~14)这里的“睡”是表示“死”。

又比如:“耶稣又去祷告,说的话还是与先前一样。又来见他们睡着了,因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。”(见马可14:39~40)这里所说的睡,就是我们平时所说的睡觉。

那圣经在这里所说的,“你这睡着的人,当醒过来”,是指什么呢?

从字面来看,因为后面有“醒过来”,那好像是指平常所说的睡觉。但是主耶稣也用“叫醒他”,来表示使拉撒路复活。

我们认为这里所说的“睡着”是指“死亡”,但是这个“死亡”是指灵里的死亡,而不是肉体的死亡。

灵里的死亡就是:灵在魔鬼撒旦的控制下,就是我们以前所处的境况。主耶稣是来把我们从魔鬼撒旦的控制下拯救出来,就是要把我们的灵叫醒。

2.    从死里复活,基督就要光照你了

所以,圣经就紧接着说到了,“从死里复活”。这里所说的从死里复活,不是在世界末日是死人复活,而是说:当上帝用祂的光光照我们的时候,我们就看到到了我们所犯的一切罪,我们就发觉我们是十恶不赦、罪大恶极的罪魁了。

当我们生活在魔鬼撒旦底下的时候,我们并没有觉得自己有什么不好。当基督徒向我们传福音的时候,我们还觉得我们没有罪。但是当基督光照我们的时候,我们被圣灵所感动,情不自禁地痛哭流涕,跪在上帝面前求上帝饶恕。

当我们被主耶稣从魔鬼撒旦的捆绑下拯救了出来,我们就是从黑暗中进入了光明,“祂使我的灵魂苏醒”(参见诗篇23:3),成为照着上帝形象造的新人。

IX.    我们在这段经文里学到了什么

1.    要注意我们是与怎么样的人做伴,不可与悖逆之子同伙。

2.    我们是光明之子,就应该结出光明的果子来。

3.    察验上帝的旨意,顺服祂的旨意。不要向上帝强求我们所认为好的事情,顺服是的是最美的事。

4.    不仅不可于悖逆之子同伙,而且要揭发他们的不是。

5.    上帝的光使一起罪恶暴露无遗。

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