Colossians 1: 15~23 歌罗西书 第一章 15~23 节

15 爱子是那不能看见之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。16 因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着祂造的,又是为祂造的。17 祂在万有之先,万有也靠祂而立。18 祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。19 因为父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。20 既然藉着祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉着祂叫万有,无论是地上的,天上的,都与自己和好了。21 你们从前与上帝隔绝,因着恶行,心里与祂为敌。22 但如今祂藉着基督的肉身受死,叫你们与自己和好,都成了圣洁,没有瑕疵,无可责备,把你们引到自己面前。23 只要你们在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去(原文作“离开”)福音的盼望。这福音就是你们所听过的,也是传与普天下万人听的。(“万人”原文作“凡受造的”)我保罗也作了这福音的执事。


这段经文就是我们在“《歌罗西书》简介”里讲到,《歌罗西书》是继《约翰福音》和《希伯来书》之后对主耶稣的神性进行比较详细描述的经文。今天我们所要查的经文就是有关这一方面的述说。

I.    爱子是那不能看见之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。

1.    爱子是那不能看见之上帝的像

(1)    爱子

很显然,圣经在这里所说的“爱子”是指主耶稣。

以爱子来称呼主耶稣,不是使徒保罗自己想象出来的。因为我们知道圣经都是上帝的话,是上帝默示人写出来的。(参见提后3:16)所以使徒保罗在给歌罗西教会的弟兄姊妹写这一封信的时候多次以“爱子”来指主耶稣,必定是上帝默示他的。

马太、马可、路加都记载了一件事实,就是当施洗约翰为主耶稣施洗的时候,“从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。”(见马太3:17;马可1:11;参见路加3:22)这里所说“天上有声音说”,我们觉得这就是上帝直接对人所说是话。这就告诉我们,上帝称主耶稣为“我的爱子”。

圣经还记载了一件事,“过了六天,耶稣带着彼得,雅各,和雅各的兄弟约翰,暗暗地上了高山。就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。忽然有摩西,以利亚,向他们显现,同耶稣说话。彼得对耶稣说,主阿,我们在这里真好。祢若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为祢,一座为摩西,一座为以利亚。说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听祂。门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。耶稣进前来,摸他们说,起来,不要害怕。他们举目不见一人,只见耶稣在那里。”(见马太17:1~8)对于这件事,马可和路加也都有记载。在这里我们再一次看到了上帝称主耶稣为“我的爱子”。

这也是就是说,上帝一而再再而三的向我们宣告,主耶稣就在上帝的爱子。

我们一直强调,圣经里的每一句话都是非常重要的,哪怕只说一次。我们在这里看到圣经里六次记载了上帝称主耶稣为“我的爱子”,这就是我们应该非常明白而且是牢记在心里的。

“我的爱子”在英文圣经中基本有两个翻译方式,My Son 或者 My beloved Son。

(2)    不能看见之上帝

其实,当人还没有犯罪的的时候,亚当和夏娃是可以与上帝直接对话的,但是当我们的始祖犯罪以后,被赶出了伊甸园,罪就把人与上帝隔绝了。

可能有人认为亚伯拉罕曾经见过耶和华上帝,理由是在《创世记》第十八章的记载:“耶和华在幔利橡树那里,向亚伯拉罕显现出来。那时正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口,举目观看,见有三个人在对面站着。他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地,说,我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来,你们洗洗脚,在树下歇息歇息。我再拿一点饼来,你们可以加添心力,然后往前去。你们既到仆人这里来,理当如此。他们说,就照你说的行吧。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉,说,你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕又跑到牛群里,牵了一只又嫩又好的牛犊来,交给仆人,仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶,并预备好的牛犊来,摆在他们面前,自己在树下站在旁边,他们就吃了。他们问亚伯拉罕说,你妻子撒拉在哪里。他说,在帐棚里。三人中有一位说,到明年这时候,我必要回到你这里。你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈,撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑,说,我既已衰败,我主也老迈,岂能有这喜事呢?耶和华对亚伯拉罕说,撒拉为什么暗笑,说,我既已年老,果真能生养吗?耶和华岂有难成的事吗?到了日期,明年这时候,我必回到你这里,撒拉必生一个儿子。”(见创世18:1~14)

仔细看这段经文,我们没有看到圣经说这三人中间有一人就是耶和华上帝,只是在这段经文里突然说到,“耶和华对亚伯拉罕说,撒拉为什么暗笑,说,我既已年老,果真能生养吗?耶和华岂有难成的事吗?到了日期,明年这时候,我必回到你这里,撒拉必生一个儿子。”但是我们应该知道,圣经里写着“耶和华说”的句子有好几百处,在先知传递耶和华上帝的话语的时候,就常常以“耶和华说”开始传递上帝的话。

根据《希伯来书》的描写,《创世记》第十八章所记载的应该是天使,而不是耶和华上帝:“不可忘记用爱心接待客旅。因为曾有接待客旅的,不知不觉就接待了天使。 ”(见希伯来13:2)

而且圣经还教导我们,“从来没有人看见上帝。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。 ”(见约翰1:18)“从来没有人看见上帝。”(参见约一4:12)这两处圣经也告诉我们亚伯拉罕所遇见的一定不是耶和华上帝,因为圣经是不可能有任何矛盾的地方的。

另外还有一处圣经告诉我们摩西几乎是看见了上帝,“耶和华对摩西说,你这所求的我也要行,因为你在我眼前蒙了恩,并且我按你的名认识你。摩西说,求祢显出祢的荣耀给我看。耶和华说,我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁,要怜悯谁就怜悯谁,又说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。耶和华说,看哪,在我这里有地方,你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去,然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。”(见出埃及33:17~23)摩西只是几乎要见到上帝,但是只见到了上帝的背,而没有见到上帝的面,因为上帝亲自宣布了,“人见我的面不能存活”。

我们知道,自从始祖犯了罪,我们每一个人都是罪人,圣洁的上帝是不能容忍罪的,所以有罪的人不可能与上帝同在一处、不可能见到上帝,所以对我们人来说,上帝就是不可以见的。

(3)    主耶稣就是那不能看见的上帝的像

我们刚才所说的情况几乎都是引用了旧约的经文。在新约时代,情况有了改变。

我们确信主耶稣是三位一体之上帝中的圣子,所以主耶稣不仅是100%的人,也是100%的上帝。当主耶稣在世上三十多年的时间里,很多很多人都见到过主耶稣,他们岂不是都见到了上帝了吗?

所以圣经在这里向我们解释了,见到主耶稣就看到了上帝的像。

圣经告诉我们,“上帝是个灵(或无个字)所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”(见约翰4:24)既然上帝是灵,人就没有办法用我们的肉眼看到,而主耶稣是“道成了肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。 ”(见约翰1:14)

主耶稣,“祂本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”(见腓立比2:6~7)所以我们还可以用肉眼看见主耶稣。

“耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看,我们就知足了。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?”(见约翰14:6~9)

上帝是灵,但是主耶稣是一个有人形象的肉体,把上帝以一个人的样式显现在人的中间,成为一个人来替我们受死,担当我们的罪。

2.    是首生的,在一切被造的以先

主耶稣“是首生的”,这可能会使一些人感到糊涂,而且有人就利用这四个字了做文章,说主耶稣是被造的。

我们说,看圣经必须从整体来看,不能断章取义。因为在这四个字后面,圣经清楚地告诉我们,主耶稣是“在一切被造的以先”,所以祂不是被造的。祂是自有永有的。

那为什么圣经在这里要说祂“是首生的”的呢?不说不就不会使人糊涂么?

我们确信圣经中的每一个字都是有原因的,也都是有目的的,至少圣经的原文是这样。

我们认为圣经在这里写下“是首生的”是非常重要的。在英文圣经里基本都是翻译为“firstborn”,意思就是“第一个出生的”。现在的问题是这个“生”到底是什么意思,因为我们已经知道祂不是被创造的。

根据陈终道牧师的解释,“是首生的”的原文是与第十八节里的“首先复生”是同一个字。

我们刚才讲到自从亚当和夏娃犯罪以来,所有的人都成了罪人,因此我们就都按照上帝所说的,“只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”(见创世2:17)全人类是死定了,没有生的希望!

但是上帝有祂永远的计划,主耶稣道成肉身,降世为人,且为我们的罪钉死在十字架上,第三天复活。主耶稣战胜了死亡!

圣经告诉我们,“因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。”(见罗马5:19)主耶稣的复活使所有信祂的人都从死里复生了。

是谁第一个以人的身份,战胜了死亡,从死里复生?是主耶稣!是主耶稣战胜了死亡,我们所有跟随主耶稣基督的人也都从死里复生了。

我们认为,圣经在这里所说的,“是首生的”,是指主耶稣是第一个从死里复活进入了永生的,我们所有的基督徒也跟随祂从死里复活进入永生。

3.    主耶稣的神性

(1)    主耶稣在一切被造的以先就存在

圣经告诉我们,“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。...... 道成了肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。”(见约翰1:1~2,14)

我们把这三节圣经连起来看,我们就知道,“道就是上帝”,而且“道成了肉身住在我们中间”,所以这里所说的“道”就是主耶稣。而主耶稣在太初就与上帝同在,因为道就是上帝。

(2)    主耶稣就是上帝

主耶稣是不是上帝,这一点非常重要。

不少异端都否认主耶稣就是上帝。我们也看到了一些文化上的问题和翻译上的问题。

中文圣经里都称主耶稣是上帝的“独生子”,但是在英文圣经里都写成“only Son”,是“仅有的儿子”或者“唯一的儿子”的意思。

但是因为在中文的翻译中,有一个“生”字,有人就以为主耶稣是上帝所生的。这是因为中文的翻译而误解了;其实在原文中没有“生”的意思,只是中文到现在才有“独子”的说法。

我们知道三位一体中的“位”是“位格”的意思,就是说我们所信的上帝有三个不同位置,而不是三个不同的神。就如我有三个不同的称呼:爸爸、儿子、丈夫。在我儿子面前,我是爸爸;在我的父母面前,我就是儿子;在我的妻子面前,我就是丈夫。三个不同的称呼,三个不同的身份,但是都只是表示我一个人,不是三个人。

但是在英文中,把三位一体是一个字,Trinity,表示 God in three persons,这就很容易让看英文圣经的中国人觉得是三个人似得。所以从这一点来说,中文的翻译也是很好的。

II.    因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着祂造的,又是为祂造的。

1.    万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着祂造的。

首先圣经把“万有”定义了:万有就是,“天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的”,所有一切。所以万有也就是宇宙万物的意思。

从这一句话里,我们不仅看到主耶稣不是被造的,而且看到万物都是靠祂 造的。同时,我们也看到了主耶稣与万物的关系;主耶稣是上帝,是创造主,而万物都是靠祂才造出来的。

圣经里记载了上帝创造宇宙万物的时候,圣父与圣子的地位和心情,“在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。没有深渊,没有大水的泉源,我已生出。大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。耶和华还没有创造大地,和田野,并世上的土质,我已生出。祂立高天,我在那里。祂在渊面的周围,划出圆圈,上使穹苍坚硬,下使渊源稳固,为沧海定出界限,使水不越过祂的命令,立定大地的根基。那时,我在祂那里为工师,日日为祂所喜爱,常常在祂面前踊跃,踊跃在祂为人预备可住之地,也喜悦住在世人之间。”(见箴言8:22~31)我们相信,在这段经文里的“我”,就是圣子耶稣。

我们应该看到造物主与被造物的区别。如果把造物主说成被造物,这就是对主耶稣的亵渎。

在《创世记》里记载了上帝一步一步地创造了整个宇宙万物,可见无论是天上的,地上的,人能看见的,人不能看见的,一概都是藉着祂造的。一切被造的不管在什么地方,不管是以什么形态出现,也不管在人眼中有什么地位,都是藉着祂造的。

根据目前人所了解的知识,无论是物理界里原子的裂变或者聚变,生物界里的基因链,甚至美洲帝皇蝴蝶每年的迁移,...... 太多太多事列都让世人惊叹不已,上帝所创造的东西居然这么伟大,上帝之伟大完全超出语言能够描写的范围了。上帝实在太伟大了。

2.    万物又是为祂造的。

(1)    上帝并没有任何缺乏

我们需要注意这一句话。这一句话并不是表示上帝有什么必须要的东西。不是说因为主耶稣需要万物,所以才创造了万物。因为圣经告诉我们,“这世界,和其上的情欲,都要过去。惟独遵行上帝旨意的,是永远常存。”(见约一2:17)所以,有一天这个世界将会过去,而上帝和遵行上帝旨意的却依然长存。

上帝是完整的、是完美的,在祂一无所缺。

那这里的所说的,“万物又是为祂造的”,又是什么意思呢?

这里表示,宇宙万物都服在祂的权柄之下,祂掌管宇宙万物。

这是说到了上帝的权柄,也就是说宇宙万物归上帝所有;所以我们常常说,掌管宇宙万物的上帝。

(2)    在这个世界里主耶稣将被高举

在创造宇宙万物之前,上帝已经知道人类会背叛祂,所以拯救人类的救恩也早就设计好了。“知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物。乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前,是预先被上帝知道的,却在这末世,才为你们显现。”(见彼前1:18~20)    

我们来看《约翰福音》里主耶稣所说的三节经文:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。”(见约翰3:14)“所以耶稣说,你们举起人子以后,必知道我是基督,并且知道我没有一件事,是凭着自己作的。我说这些话,乃是照着父所教训我的。”(见约翰8:28)“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”(见约翰12:32)

III.    祂在万有之先,万有也靠祂而立。

1.    祂在万有之先

这一句话比较容易理解,因为在前面已经告诉我们了,“ 因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是藉着祂造的,又是为祂造的。”所以祂当然就是在万有之先了,当然是在宇宙万物之先了。

(2)    万有也靠祂而立

我们认为这里的“而立”有两层意思:

第一,表示创立

这也就是前面所说的意思,万有都是上帝所创造的;宇宙万物中的一切都是靠三位一体的上帝而创立的。

第二,表示宇宙万物的精确运行也是靠祂的

我们平时对人说,“三十而立”。这不是说一个人到三十岁才出生,而是说一个人到三十岁的时候应该自己能够独立在社会上生存了,不需要依赖于任何人了。

圣经在这里告诉我们,“万有也靠祂而立”,也就是说宇宙万物是靠着三位一体的上帝,才能运行。

圣经告诉我们,“祂是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像,常用祂权能的命令托住万有,祂洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。 ”(见希伯来1:3)我们这节圣经中,中间的那一句话,“常用祂权能的命令托住万有”。这里的”万有”就是宇宙万物。宇宙万物的运转,是由上帝的命令而继续的;宇宙万物都听从上帝的指挥。

但是很多人都认为早晨太阳升起,傍晚太阳落山,这都是自然现象,为什么基督徒偏偏要说是在上帝的控制之下呢?

我们人类对很多事情都订出规则,比如交通规则,甚至设置了很多电子眼来确保交通安全,但是几乎每天都有交通事故的出现,甚至有人因为交通事故死亡的事件。我们以为人已经很聪明,有电脑监控,但是交通事故不断。再看看宇宙万物的运行,月亮没有撞到地球,所有的星球运行没有差错,一年四季周而复始,千万年没有事故,岂不是一定有比人类智慧得多很多的在管理吗?世界上每天不知有多少个交通事故发生,而宇宙星球运行千万年都没有事故,对比之下,掌管宇宙星球者要比人类智慧高何止千万倍!

显而易见,宇宙万物能够这样的运行,必定是因为上帝把它们托住了。

IV.    祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位。

上面是讲到了三位一体中的第二位,就是圣子耶稣的神性。圣经从这里开始要教导我们主耶稣是我们的救世主。

1.    祂也是教会全体之首。

我们在前面已经查考过《以弗所书》,在那一本书里我们知道了,“又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。”(见以弗所1:22~23)这两节经文已经说明了主耶稣就是教会之首,教会是祂的身体。

圣经又在《歌罗西书》里再一次强调了,主耶稣是教会全体之首。也就是说主耶稣是教会的头,教会是祂的身体。

为什么圣经要用这样的方式来阐明主耶稣与教会的关系呢?

圣经在前面讲到了万有都是都是靠祂造的,又讲到万有也靠祂而立。万有都与祂有密切的关系。但是并不是万有中的每一个都与主耶稣有相等的关系。

圣经在这里告诉我们,主耶稣是教会的头,教会是祂的身体,所以教会与主耶稣的连接是生命的连接,而且这个连接是不可分割的。也就是说,与万有中的其他任何一个相比,主耶稣与教会的关系是非常特殊的,是最密切的,是超过其他万物的。

什么是教会?教会是主耶稣的身体。教会不是建筑物,教堂是建筑物;教会是一群被上帝呼召出来敬拜上帝的人。所以简单地说,教会是人。

这就是说主耶稣与人有特殊的关系。因为人是按上帝的形象造的,(参见创世1:26)而宇宙万物中只有人是按上帝的形象造的,其他的都不是。

2.    祂是元始,是从死里首先复生的

(1)    元始

主耶稣是元始!请注意,这里是说“元始”,不是“原始”。

“元始”是一个很少使用的词,查看圣经“新译本”和吕振中翻译的圣经,也都是翻译为“元始”,可见这个翻译是没有问题的,这就是说这样的说法是很特殊的。查看英文圣经,基本都是翻译我“beginning”,也就是“开始”的意思。

我们知道“元”就是“起初”或者“第一个”的意思。比如:元月,就是一月;元旦,就是一年的开始。

我们也知道“始”就是“开始”的意思。现在把这两个字合在一起, 就是最最开始的时候,也就是《约翰福音》中所说的“太初”。

(2)    祂是元始

我们认为这四个字包含两层意思:

第一,主耶稣就是上帝,万有都是由祂而存在的,所以祂就是一切的起始点,所以祂就是元始。

第二,这四个字是接着前面所说的,“祂也是教会全体之首”,所以我们要把前面的字与这四个字连起来看,前面就知道这四个字也表示教会是由主耶稣而开始的,也是由祂建立的。

主耶稣说,“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄,不能胜过他。(权柄原文作门) ”(见马太16:18)主耶稣的这一句话清楚地告诉我们,教会是主耶稣的教会;没有主耶稣也就没有教会。任何一个教会必定是由主耶稣为元首;如果一个自称为“教会”的,却没有以主耶稣为元首,这就是假教会。

(3)    是从死里首先复生的

在刚才,我们讲到第十五节里“是首生的”时候,我们已经提到这一句话。

但是有人可能会说,旧约圣经里就有死人复活的事情,而且主耶稣也让好几个人从死里复活的,怎么圣经在这里说主耶稣是“首先复生”的呢?

我们先来看主耶稣所行的一件神迹:

“还说话的时候,有人从管会堂的家里来说,你的女儿死了,不要劳动夫子。耶稣听见就对他说,不要怕,只要信,你的女儿就必得救。耶稣到了他的家,除了彼得,约翰,雅各,和女儿的父母,不许别人同他进去。众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说,不要哭,他不是死了,是睡着了。他们晓得女儿已经死了,就嗤笑耶稣。耶稣拉着她的手,呼叫说,女儿,起来吧。她的灵魂便回来,她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。”(见路加8:49~55)

这段经文记载了主耶稣使管会堂的睚鲁之女儿从死里复活。我们在这里看到主耶稣是让这女儿的灵魂回到她的身上,这女儿就复活了。我现在要问你一个问题,睚鲁的女儿现在是不是还活着?如果睚鲁的女儿现在还活着的话,她应该有两千多岁了。显然,睚鲁的女儿后来还是死了。

睚鲁女儿的复活是主耶稣让她的灵魂回来,不是这个女儿与死亡斗争胜利的结果。

圣经在这里说主耶稣“是从死里首先复生的”,这不仅告诉我们,主耶稣从坟墓里复活了,而且告诉我们,主耶稣至今还活着。圣经在这里所说的“复生”是指耶稣是战胜死亡的复生,是不会再死的“生”。死亡就不能在威胁已经复活了的主耶稣。这个情况与睚鲁的女儿复活是完全不一样的。睚鲁的女儿没有战胜死亡,所以还是死了。主耶稣战胜了死亡,就永远活着,而且升天了。

因为主耶稣的复活,不仅在肉身复活了,更是在属灵世界里战胜了死亡而获得的永生,我们凡信祂的人在灵里也就有了永生。

主耶稣是第一个从死里复生的,我们凡信祂的也就复生了。主耶稣的复生是教会的根基,也是我们的盼望。所以我们刚才说,没有以主耶稣为元首的“教会”是假教会,这样的“教会”是没有永生的。

3.    祂可以在凡事上居首位

(1)    可以

和合本圣经在这里有“可以”这个词。

有人就会认为“可以”是一个表示选择性的词。比如,我们说,“你们可以在礼拜一晚上来参加我们的网上的查经。”你就可以来参加,也可以不来参加。对不对?

那么,圣经在这里所说的,“祂可以在凡事上居首位”,是不是表示表示主耶稣可以在某些事情上不居首位呢?

我们并不认为这里的“可以”并是表示有选择性,而是表示祂已经是在这个高度上了。比如,我们说,“只要你的英文程度达到专业八级,你就可以来参加我们英文的网上查经”。这里的“可以”就表示达到要求了,也就是有了这个资格的意思;这里的“可以”也就是“配得”的意思。圣经告诉我们,“曾被杀的羔羊,是配得权柄,丰富,智慧,能力,尊贵,荣耀,颂赞的。”(见启示5:12)所以“祂配得在凡事上居首位”,也就是“祂可以在凡事上居首位”

我们查考了圣经新译本,“好让祂在凡事上居首位”;吕振中翻译的圣经是写成,“好使祂在万事上居首位”。从这两个翻译来看,我们就知道,因为主耶稣“是元始,是从死里首先复生的”,所以祂就有资格在凡事上居首位。

(2)    在凡事上居首位

因为主耶稣在物质世界里作元始,在属灵的世界中是首先从死里复生,以这两方面的成结,主耶稣就在凡事上有居首位的资格。

这里所说的“凡事”就包括了属灵的和属于物质世界的每一件事,主耶稣都在其中都有绝对的权柄,一切都要服祂的控制和管理,因为祂实在是配得这样地位。

主耶稣是元始,也是从死里首先复生的,这两件事情是独一无二的,是举世无双的。所以宇宙万物和灵界的一切,都必须俯伏在主耶稣的脚下,所以主耶稣在凡事上居首位。也就是说,主耶稣基督成了宇宙的中心也是属灵世界的中心;祂也是宇宙的主,也是灵界的主。

V.    因为父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。

1.    上帝的丰盛

我们在查考《以弗所书》第三章14~21节的时候,我们谈到了“丰盛”。“因此,我在父面前屈膝,(天上地上的各(或作全)家,都是从祂得名)求祂按着祂丰盛的荣耀,藉着祂的灵,叫你们心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的,便叫上帝一切所充满的,充满了你们。上帝能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切超过我们所求所想的。但愿祂在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们。”(见以弗所3:14~21)在这段经文里讲到了上帝的“丰盛的荣耀”,然而我们当时提出我们的看法,根据不同的中英文圣经的翻译,认为“荣耀的丰盛”是比较好的翻译。

在我们今天查考的经文里我们看到了“丰盛”这个词,这里讲的就是上帝的丰盛,也就是在我们刚才所提到的《以弗所书》里的“丰盛的荣耀”,也就是“荣耀的丰盛”。

我们在查 《以弗所书》那一段经文的时候,我们讲到了什么是上帝荣耀的丰盛,就是指上帝所有的一切权能,荣威,圣洁,恩慈,良善,怜恤,智慧以及祂的一切美善……等等。

2.    上帝叫一切丰盛都在主耶稣基督里面居住

既然上帝叫一切丰盛的在主耶稣基督里居住,那在主耶稣基督以外是否还有丰盛呢?

这一节圣经也就告诉我们,只有在主耶稣基督里才有丰盛,除此之外就没有丰盛了,因为上帝叫一切的丰盛都在主耶稣基督里面居住。

上帝将所有的丰盛都在主耶稣基督里面居住,又是什么意思呢?

我们从前面的几节经文和《以弗所书》里的经文,我们已经知道主耶稣基督是教会的头,教会是主耶稣基督的身体。现在圣经又讲到一切丰盛都“在祂里面居住”,这岂不是说这一起丰盛都在主耶稣基督的身体里了吗?   

所以这一节圣经就是说,上帝喜欢把祂的一切丰盛都居住在主耶稣基督里面,就是将祂一切丰盛赐给属于祂的人。

上帝藉着主耶稣基督将一切丰盛供应给教会,就是一切属于祂的人。主耶稣基督供养教会,有了主耶稣基督就有了一切的丰盛。这也就是为什么我们说,没有以主耶稣基督为元首的教会,就不是一个真正的教会。

可能有人会问,如果上帝把一切的丰盛都在主耶稣里居住,那上帝岂不是没有丰盛了吗?

我们在这里要再一次地说明,圣经在这里到底是什么意思。

主耶稣是圣子,天父上帝是圣父。圣经在这里告诉我们,“父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。”我们在前面已经讲过了,在这里的“祂”就是指圣子主耶稣。(二十一个版本的英文圣经直接写成 his Son,还有十二个版本是写成Christ。)我们都知道圣父、圣子和圣灵,虽然是三个不同的位格,但是是一位神。当上帝以人的形象出现在我们这个物质世界上的时候,就是主耶稣基督,也就是圣子。当主耶稣基督在世界上的时候、当主耶稣是教会的头,教会是主耶稣基督的身体的情况下,主耶稣基督享有圣父上帝一切的丰盛,而且可以自由运用这一切的丰盛。

不是说圣父上帝把一切的丰盛都给了圣子耶稣基督,圣父就没有丰盛了。而是上帝以圣子位格出现的时候,仍然可以自由运用圣父上帝的一切丰盛。

3.    这一节圣经也是对神哲主义(智慧派)的驳斥

当我们在给《歌罗西书》作简介的时候,我们讲到了神哲主义(智慧派)的谬论。他们认为我们所敬拜的神是有很多不同等级的神,而不是唯一的神;天使也是一类比较低级的神。只有最低级的神才可以与人有联系。

但是圣经在这里告诉我们,“父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。”所以我们只能从主耶稣基督那里得到上帝的丰盛,就是上帝的荣耀、能力、智慧、体恤、安慰、怜悯、圣洁、公义、丰富……。我们不可能从别的地方得到上帝的丰盛。

我们是直接从三位一体的上帝中的一位 - 圣子耶稣 - 得到了上帝的丰盛,而不需要有任何的中介帮忙。

VI.    既然藉着祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉着祂叫万有,无论是地上的,天上的,都与自己和好了。

1.    藉着祂在十字架上所流的血,成就了和平

(1)    流血

为什么一定要流血?

圣经告诉我们,“按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。”(见希伯来9:22)根据《利未记》第四章有关赎罪祭的规定,我们知道凡以色列民要赎罪就要献赎罪祭。赎罪祭是宰杀没有残疾的公牛或者其他洁净的动物;赎罪祭是需要流血的祭。

犯了罪就要受到刑罚,流了血就表示受了刑罚,也受了诅咒。所以要赎罪,就必须流血。

(2)    主耶稣在十字架上的流血,成为我们的赎罪祭

十字架是古代一种死刑的刑具。历史学家认为,仅在公元前六世纪到公元四世纪,在某一些国家有过十字架。罗马皇帝君士坦丁大帝在公元337年下令禁止使用这样的刑具。但是即使在那个时候和那些国家里,使用十字架处死犯人的情况也是少而又少的,除非是罪大恶极的犯人。所以,不知道每年是否有一个犯人被处于十字架的酷刑。因为当时的社会视这种刑具是一种忌讳。

前不久,伊斯兰极端分子(ISIS)又开始使用十字架来处死基督徒。现在,伊斯兰极端分子已经被消灭,十字架的酷刑又再一次被取消了。   

即使没有很多犯人是被处于十字架的酷刑,但是这么多年也累积了一定数量处于十字架酷刑的犯人。是不是所有处于十字架酷刑的人所流的血都是赦罪的功能呢?

圣经在这里清楚地告诉我们,“藉着祂在十字架上所流的血”,不是任何人在十字架上所流的宝血对我们有作用,唯有主耶稣在十字架上所流的血才对我们有作用。

为什么?

圣经告诉我们,主耶稣,“祂也曾凡事受过试探,与我们一样。只是祂没有犯罪。 ”(参见希伯来4:15)“祂并没有犯罪,口里也没有诡诈。祂被骂不还口。受害不说威吓的话。”(参见彼前2:22~23)

“世人都犯了罪”,(参见罗马3:23),而“罪的工价乃是死”。(参见罗马6:23)有罪之人的死,是罪有应得。主耶稣虽然是100%的上帝,也是100%的人,但是主耶稣没有犯罪。没有犯罪的主耶稣是不应该死的,所以没有罪的主耶稣(就成为那在赎罪祭中无残疾祭物所预表祭物),为了我们的罪被钉十字架流了血,受到了诅咒,就替我们献上了赎罪祭。主耶稣一次把自己献上,就是那永远的赎罪祭,(参见希伯来10:12)

(3)    平安祭

我们现在再来看一下旧约时代的平安祭。

“人献供物为平安祭(平安或作酬恩下同),若是从牛群中献,无论是公的是母的,必用没有残疾的献在耶和华面前。”(见利未3:1)

根据括号里的字,我们就知道平安祭也就是“酬恩祭”,也就是感恩的祭。

在英文圣经里,基本是使用 peace offering 或者 fellowship offering。意思是“和平祭”或者“友谊祭”。

我们再来看看对先平安祭的规定。除了在《利未记》第三章里的规定外,还在第七章有规定:

“人献与耶和华平安祭的条例乃是这样,他若为感谢献上,就要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼,并用油调匀细面作的饼,与感谢祭一同献上。要用有酵的饼和为感谢献的平安祭,与供物一同献上。从各样的供物中,他要把一个饼献给耶和华为举祭,是要归给洒平安祭牲血的祭司。为感谢献平安祭牲的肉,要在献的日子吃,一点不可留到早晨。若所献的是为还愿,或是甘心献的,必在献祭的日子吃,所剩下的第二天也可以吃。但所剩下的祭肉,到第三天要用火焚烧。”(见利未7:11~17)

从这里,我们就看到平安祭是献祭的人和祭司都可以享用祭物的祭。在《利未记》的第三章里告诉我们祭物可以是任何洁净的动物,但是必须是没有残疾的,所献的饼可以是无酵饼也可以不是无酵饼。

其实,平安祭是象征主耶稣基督是成就和平者,祂成为我们与上帝之间和平的道路。这就是为什么“耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。 ”(见约翰14:6)主耶稣在十字架上流血,也使我们能够与上帝共同享受主耶稣;我们在主耶稣里享受祂给我们的平安,也是我们的中保。 “因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”(见提前2:5)

(4)    主耶稣在十字架上的功效

在十字架上的主耶稣,不仅是我们的赎罪祭之祭物,不仅是平安祭,祂也是大祭司。(参见希伯来3:1)

主耶稣是一位怎样的大祭司呢?圣经向我们阐明了:“这位既是永远常存的,祂祭司的职任,就长久不更换。凡靠着祂进到上帝面前的人,祂都能拯救到底。因为祂是长远活着,替他们祈求。像这样圣洁,无邪恶,无玷污,远离罪人,高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为祂只一次将自己献上,就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司。但在律法以后起誓的话,是立儿子为大祭司,乃是成全到永远的。”(见希伯来7:24~28)

主耶稣是大祭司,同时又是祭物。在十字架上,祂的一次献上,就成为了我们永远战胜了魔鬼撒旦死亡的毒钩,永远成全了上帝的救恩。

2.    便藉着祂叫万有,无论是地上的,天上的,都与自己和好了。

我们前面讲到了主耶稣在十字架上为我们流了宝血,上帝与人从此就和平了。现在,圣经进一步告诉我们,万有也“都与自己和好了。”

我们在前面讲过,万有就是指宇宙万物,也就是物质世界中的一切。这些物体又有什么问题呢?

宇宙万物中的问题,都是因为人犯了罪以后才造成的。

当亚当和夏娃犯了罪以后,上帝对他们说,“耶和华上帝对女人说,你作的是什么事呢?女人说,那蛇引诱我,我就吃了。耶和华上帝对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走,终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”(见创世3:13~19)

在这里,我们看到因为人犯了罪,上帝的咒诅就领到万有,问题都出现了。

当主耶稣在十字架上成全了上帝的救恩,只要我们相信主耶稣,我们的罪就可以被赦免。罪已经不再是不能被攻破的了。完美的和平就在上帝的国度里彰显出来。圣经为我们描写这样的情况,“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧。少壮狮子,与牛犊,并肥畜同群。小孩子要牵引他们。牛必与熊同食。牛犊必与小熊同卧。狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。”(见以赛亚11:3~9)

主耶稣在十字架上所成就的,就是让世人从新回到当初亚当和夏娃还没有犯罪的情况,而且魔鬼撒旦是出于击败了的状态。我们得救的人就可以永远与上帝同在了。

VI.    你们从前与上帝隔绝,因着恶行,心里与祂为敌。

自从亚当夏娃犯了罪,被赶出伊甸园,人就与上帝隔绝了。

因为罪进入了人的心里,人就行出在上帝眼里看为恶的事情。“上帝的事情,人所能知道的,原显明在人心里。因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀祂,也不感谢祂。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙,将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人,和飞禽走兽昆虫的样式。所以上帝任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。他们将上帝的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们。因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人,把顺性的用处,变为逆性的用处。男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。他们既然故意不认识上帝,上帝就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事,装满了各样不义,邪恶,贪婪,恶毒(或作阴毒)。满心是嫉妒,凶杀,争竞,诡诈,毒恨。又是谗毁的,背后说人的,怨恨上帝的(或作被上帝所憎恶的),侮慢人的,狂傲的,自夸的,捏造恶事的,违背父母的,无知的,背约的,无亲情的,不怜悯人的。他们虽知道上帝判定,行这样事的人是当死的,然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行。”(见罗马1:19~32)

很多人认为绝大部分中国人是无神论者,但是当他们在吵架的时候,他们的辱骂和诅咒却显出在他们的心底里是有神的,心里也相信有一个绝对的真理。他们说,“老天有眼!”认为干坏事是“天理难容”的。但是他们平时对心目中“老天”、“天理”又有什么联系呢?

这些人就是圣经所描写的,“因为他们虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀祂,也不感谢祂。”而且对上帝的教导反其道而行之。我们看到世界上堕胎的合法化、同性恋的泛滥、变性人极增,同性婚姻在很多国家成为合法化......因为罪心就有了罪行。

然而,把这些罪恶事情合法化,就是圣经所说的,“然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行。”

这一些都是魔鬼撒旦在这个世界上的所作所为。在罪的控制下,我们的灵性是死的。

当上帝创造了亚当以后,“耶和华上帝吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”(见创世2:16~17)

然而,在《创世记》第三章里,夏娃受到魔鬼的引诱,“于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。 ”(见创世3:6)在他们吃了那不该吃的果子以后,他们有没有像上帝所说的那样,“你吃的日子必定死”?

答案是:“不是”,但却是“是的”。

他们的肉身并没有立即死亡,但是他们的灵性却立即死亡了。

属灵的“死亡”就是与上帝的隔离。因为他们吃了不该吃的果子,他们就不再愿意见上帝的面,反倒躲藏了起来。“天起了凉风,耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华上帝的面。耶和华上帝呼唤那人,对他说,你在哪里。他说,我在园中听见祢的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。”(见创世3:8~10)

罪把我们与上帝完全隔绝了。不是上帝没有能力与我们交通,“耶和华的膀臂,并非缩短不能拯救。耳朵,并非发沉不能听见。但你们的罪孽使你们与上帝隔绝,你们的罪恶使祂掩面不听你们。”(见以赛亚59:1~2)

人因为听从魔鬼撒旦的话,故意违反上帝的命令,就处于死地了。

VII.    但如今祂藉着基督的肉身受死,叫你们与自己和好,都成了圣洁,没有瑕疵,无可责备,把你们引到自己面前。

圣经在这里使用了一个“但”字;“但”是表示转折。

人已经陷落在罪恶之中,不可能逃脱罪恶的捆绑,唯有没有罪的上帝才能了拯救人。所以上帝就降世为人,以人的形象来到世界,这有人形象的上帝就是三位一体中的圣子耶稣。

当我们还在罪恶里的时候,上帝就以人的身份来承受人类当得的惩罚,钉死在十字架上,以无罪来代替有罪!把我们从罪恶中救赎了出来。所以圣经告诉我们,“你们死在过犯罪恶之中,祂叫你们活过来”,(见以弗所2:1)“在亚当里众人都死了。照样,在基督里众人也都要复活。”(见林前15:22)

我们刚才讲了,灵里的死亡就是与上帝的隔绝;现在,主耶稣基督使一切信祂的人都在灵里复活了,而且有了永生。

因为我们接受主耶稣基督为我们的救主,祂的宝血遮蔽了我们的一切过犯,“耶稣被交给人,是为我们的过犯,复活是为叫我们称义。”(见罗马4:25)因为主耶稣的复活,我们所有信祂的人在上帝的眼里不再是十恶不赦的罪人,虽然我们确实是十恶不赦的罪人,我们反倒被称为,“圣洁,没有瑕疵,无可责备”!

我们靠着主耶稣的恩典被引导到圣洁、公义的上帝面前。如果我们不是因为主耶稣的救恩,我们早就被上帝击杀了。弟兄姊妹,我们要好好地想一想,我们怎么有今天的地位?全靠主耶稣的宝血。所以圣经劝我们,“我为主被囚的劝你们,既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。 ”(以弗所4:1)我们不能辜负上帝的救恩。

主耶稣的救恩,对于愿意接受主耶稣为救主的人,是大好消息。但是对于拒绝接受上帝救恩的人却是一个定论。“因为上帝差祂的儿子降世,不是要定世人的罪,(或作审判世人下同)乃是要叫世人因祂得救。信祂的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信上帝独生子的名。”(见约翰3:17~18)

要从灵性的死亡中出来,主耶稣是唯一的道路。我们刚才已经看过一节圣经,“因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。 ”(提前2:5)主耶稣是我们唯一的一位中保,“耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。”(见约翰14:6)

主耶稣是唯一的道路。不要妄想有什么其他的办法可以拯救自己;主耶稣基督宝血是唯一的救恩。

VIII.    只要你们在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去(原文作“离开”)福音的盼望。这福音就是你们所听过的,也是传与普天下万人听的。(“万人”原文作“凡受造的”)我保罗也作了这福音的执事。

1.    只要你们在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去福音的盼望。

(1)    只要

这一节圣经是从“只要”开始的。

“只要”这个词有什么作用?“只要”表示对某一件事情或者某一个状态的条件。

有人以为这一节圣经是针对上面一节圣经所说的,以为所说的是与上帝和好的条件。其实这里所说的条件是怎样才不至于失去福音的盼望。

(2)    对于这一节圣经里的第一句话有两种不同的解释。

第一种解释:

因为使徒保罗知道的有异端对歌罗西教会的攻击,所以他要歌罗西教会的弟兄姊妹持守所接受了的福音,要他们“所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移”,这样就不容易被异端邪说所迷惑,以至于离道判教。

第二种解释:

基督徒必须是在所信的道上有恒心,根基稳固,坚定不移,否则就不能与上帝和好,就会失去救恩。

我们的观点是赞成第一种解释,因为这样的解释比较符合当时的情况。歌罗西教会的弟兄姊妹不是非信徒,使徒保罗不需要教导他们如何成为一个基督徒,而是要告诉他们如何对付异端邪教的警告。这样的解释也与这一节的第二句话有比较好的联系。

(3)    和何对付异端的进攻

在这里使徒保罗列出了三项要点:

第一,在所信的道上要有恒心

对于已经接受主耶稣为救主的弟兄姊妹,我们要像使徒保罗旅行布道时所做的,“对那城里的人传了福音,使好些人作门徒。就回路司得,以哥念,安提阿去,坚固门徒的心,劝他们恒守所信的道。又说,我们进入上帝的国,必须经历许多艰难。”(见使徒行者14:21~22)

要劝弟兄姊妹“恒守所信的道”,不可因为有艰难困苦就动摇自己的信念。

希望我们在人生最后的阶段,都能像使徒保罗所说的那样,“那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。”(见提后4:7)

第二,在所信的道上要根基稳固

我们对于所信之道的根基一定要明白的清清楚楚。信仰的根基就是道成肉身的主耶稣和祂的宝血。

圣经对根基有这样的教导,“我照上帝所给我的恩,好像一个聪明的工头,立好了根基,有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。若有人用金,银,宝石,草木,禾楷,在这根基上建造。各人的工程必然显露。因为那日子要将它表明出来,有火发现。这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐。”(见林前3:10~14)

我们信心的根基就是耶稣基督,我们信心的对象就是主耶稣基督。我们信仰的根基是建立在哪里,在经历火的试验时就会显露出来了,当异端邪教来攻击的时候也就显露出来了。

所以我们的信仰必须牢固地建立在主耶稣基督上。

第三,在所信的道上要坚定不移

我们的信心是否坚定不移,在遭遇患难的时候就显现出来了。

为什么上帝要让我们处在患难之中呢?

我们的信心是需要经过操练的;而操练都是在风浪中进行的。“有一天耶稣和门徒上了船,对门徒说,我们可以渡到湖那边去。他们就开了船。正行的时候,耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风,船将满了水,甚是危险。门徒来叫醒了祂,说,夫子,夫子,我们丧命啦。耶稣醒了,斥责那狂风大浪。风浪就止住,平静了。耶稣对他们说,你们的信心在哪里呢?他们又惧怕,又希奇,彼此说,这到底是谁?祂吩咐风和水,连风和水也听从祂了。”(见路加8:22~25)正因为这风浪,门徒才体会到风浪都听主耶稣的吩咐。门徒也懂得了,在患难中可以求告主耶稣。

我们的信心是在患难中得到锻炼,也得到了成长,更重要的是可以“渐渐的多知道上帝”。(参见歌罗西1:10)

另外,真的信心必定有确定的盼望。我们的盼望是在天上,所以我们就不该为世界上的事情而受到干扰。使徒保罗告诉我们,他是“向着标竿直跑,要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。” (参见腓立比3:14)所以他的眼睛是盯着那标竿,不是看周围的环境,他脑子里想着的是,“要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。

当我们明白我们为什么会遭遇患难,我们就不会灰心;当我们专心关注我们的盼望,思念上帝对我们的应许,这就坚定了我们的信心。我们要明白我们在世界上的时候是在做什么、是为什么要这样做。如果我们没有盼望,我们就会动摇。

2.    这福音就是你们所听过的,也是传与普天下万人听的。

是的,我们听到了福音,我们信了。福音不仅是传给我们基督徒的,也是传给万人的,而且也是为万人的。

圣经教导我们,“祂愿意万人得救,明白真道。”(见提前2:4)上帝希望全人类都得救,都成为祂的儿女。但是有一些人却还未曾听到过这个福音。我们已经接受了这个福音,所以我们有责任向那些还没有听到过福音的人传讲上帝的福音。

圣经教导我们,“未曾听见祂,怎能信祂呢?没有传道的,怎能听见呢?”(参见罗马10:14)

主耶稣教导我们,“所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。(或作给他们施洗归于父子圣灵的名)凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(见马太28:19~20)

主耶稣在即将升天的时候又教导我们,“耶稣和他们聚集的时候,嘱咐他们说,不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗。但不多几日,你们要受圣灵的洗。他们聚集的时候,问耶稣说,主阿,祢复兴以色列国,就在这时候吗?耶稣对他们说,父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(见使徒行传1:4~8)

主耶稣一而再再而三地吩咐我们要向万民为祂作见证,要使万民都成为祂的门徒。

所以使徒保罗说,“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音,我便有祸了。”(见林前9:16)为什么使徒保罗会这样说? 因为他明白上帝已经呼召了他,他就必须按上帝的吩咐来行,否则就是不听从上帝的话了。

在我们刚刚念过的两段经文里,(马太28:19~20 和使徒行传1:4~8),上帝也不是呼召了我们么?

所以,弟兄姊妹,我们必须以传福音为己任,听上帝的话,按祂吩咐的来行。

3,    我保罗也作了这福音的执事。

使徒保罗在这里说他是一个执事。这是不是说他在某个教会里当执事?

我们并不认为使徒保罗是某一个教会的执事。因为,在绝大部分的英文圣经里,是写成 I, Paul, am made a minister. 或者 I, Paul, become a minister. 意思是: 我保罗成为了一个牧者。

圣经新译本是写成:我保罗也作了这福音的仆役。

根据上下文来看,我们对这一句话的理解是:

上帝已经清楚地呼召我们向全人类传福音、为祂作见证,我们每一个人都应该如此来行,我保罗也是这样行的。

这是一句对歌罗西教会弟兄姊妹鼓励的话,鼓励他们也多多地传福音。这也是对我们的一句鼓励的话,我们也理当多多地传福音。

IX.    我们在这段经文里学到什么。

在这段经文里,我们学习了主耶稣的神性,明白了主耶稣到底是谁。主耶稣就是三位一体上帝的第二位 - 圣子耶稣。

我们也知道我们的信仰是建立在主耶稣这个根基之上,主耶稣是我们全人类与上帝和好的唯一道路,主耶稣也是上帝与人类中间的唯一的中保。

当我们有了对主耶稣的认识,我们就必须按照主耶稣的教导来行,我们就必须八福音传遍世界的每一个地方。为了达到这个目标,我们必须在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移。

愿我们真的成为上帝的精兵。

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