Colossians 2: 08~19 歌罗西书 第二章 8~19 节

8 你们要谨慎,恐怕有人用他的理学,和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传,和世上的小学,就把你们掳去。9 因为上帝本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。10 你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。11 你们在祂里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。12 你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活。都因信那叫祂从死里复活上帝的功用。13 你们从前在过犯,和未受割礼的肉体中死了,上帝赦免了你们(或作我们)一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。14 又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。15 既将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。16 所以不拘在饮食上,或节期,月朔,安息日,都不可让人论断你们。17 这些原是后事的影儿。那形体却是基督。18 不可让人因着故意谦虚,和敬拜天使,就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的,(有古卷作这等人窥察所没有见过的)随着自己的欲心,无故地自高自大,19 不持定元首。全身既然靠着祂,筋节得以相助联络,就因上帝大得长进。


I.    你们要谨慎,恐怕有人用他的理学,和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传,和世上的小学,就把你们掳去。

在前面几节圣经里,我们看到使徒保罗向歌罗西教会的弟兄姊妹的弟兄姊妹强调了我们基督徒的信仰根基单单是主耶稣基督,所以不可听从智慧派那些花言巧语。

但是除了智慧派这样的异端以外,世界上还有其他的异端和邪教也会对基督徒发起进攻和搅扰。所以从使徒保罗就进一步地向歌罗西教会的弟兄姊妹教导。

1.    你们要谨慎,恐怕有人用他的理学,和虚空的妄言

首先,使徒保罗告诫我们,要预防人的理学和虚空的妄言。

(1)    人的理学

我们知道当人们要做一件违反常理的事情,就会先制造一些舆论,混淆了大家的视听,于是人们就见怪不怪,一些违反常理的事情就泛滥了。

比如,对于上级所制定的政策,下属是应该执行的;这是常理。但是有人就提出,上面有政策,我们可以有对策,于是“上有政策,下有对策”就大行其道,人们也就见怪不怪了。

这种“上面有政策,我们可以有对策”,这种理论就是人的理学。因为圣经教导我们,“在上有权柄的,人人当顺服他。因为没有权柄不是出于上帝的。凡掌权的都是上帝所命的。”(罗马13:1)

又如,有人提出婚姻不一定是一男一女,可以是两个男的,也可以是两个女的,因为婚姻就是爱情,他们有爱情就可以了。这样的理论现在已经在一些国家里成为了法律。这种违反常理的理论,就是人的理学。

人的理学常常是与圣经的教导背道而驰的。圣经教导我们,“你要提醒众人,叫他们顺服作官的,掌权的,遵他的命,预备行各样的善事。”(见提多 3:1)圣经的教导是要我们“顺服作官的”,这个教导是非常明显了。

上有政策,下有对策的理论不仅不合常理,也是与圣经的教导相反的。我们基督徒不是靠人的聪明来想对策,我们是靠上帝的话语和祂所赐的智慧来面对世界上的事情。

对于婚姻,上帝也说的非常清楚,“因此,人要离开父母与妻子连合,二人成为一体。”(见创世 2:24)婚姻是一个男人与一个女人,是一个男人和妻子的关系。

中文说的非常好,婚姻关系是夫妻关系;夫就是男的,妻就是女的。同性婚姻不仅不合理,也是违反圣经教导的。

(2)    虚空的妄言

使徒保罗在这里向歌罗西教会的弟兄姊妹指出那些照人的理想,和玄妙的意思所设计出来道理,就是异端。

我们知道圣经教导我们要爱人如己,但是爱人如己不是我们得救的条件,爱人如己是我们得救的结果。

爱人如己,有好的行为,这都是好的。但是做一个好人却没有接受主耶稣基督为自己的救主,还是没有用的。劝人为善是好的,但是我们基督徒应该知道,做一个好人并不能拯救你的灵魂。

但是有的人强调得救必须有好行为,没有好的行为就不得救。圣经告诉我们,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。”(见以弗所2:8~9)强调要做一个好人,要做一个爱人如己的人,但是不告诉他们唯有主耶稣基督才是拯救,这样的理论不是福音,而是虚空的妄言,是害人的。

2.    不照着基督,乃照人间的遗传,和世上的小学,就把你们掳去

(1)    不照着基督,乃照人间的遗传

使徒保罗这这里向歌罗西教会的弟兄姊妹指出,那些混合人们的遗传的谬论,是抵挡真道的。

比如中国人有祭拜祖先的习惯。但是我们基督徒知道我们只敬拜我们所信的三位一体之上帝,主耶稣基督。我们不祭拜任何其他的东西。

但是天主教在传到台湾的时候,就同意在台湾的天主教徒可以祭拜祖先,就是同意台湾的天主教徒可以拜拜。教宗认为祭拜祖宗不是拜偶像,这就是在信仰上做了妥协,把天主教台湾化了。

圣经清楚地告诉我们,“我是耶和华你的上帝,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。”(见出埃及20:2~5)

是不是可以祭拜祖宗不是什么人了说可以不可以,乃是上帝说了不可以。我们的信仰根基是主耶稣基督,我们的信仰是不可以改变的。任何所谓要把我们的信仰“本土化”,实质上就是否认圣经、否认主耶稣基督。

不按照基督的吩咐,而是按照人的遗传,就必然堕入魔鬼撒旦的阴谋诡计。

(2)    世上的小学

所谓世上的小学,也就是使徒保罗在《加拉太书》是所说的“懦弱无用的小学”。(参见加拉太4:9)

这个“小学”是指什么呢?

我们觉得这“小学”包含两方面:

首先,是指一些华而不实、肤浅的道理。可能对那些还没有接受主耶稣为救主的人来说,似乎是有道理的,但是从圣经的角度来看,其实只是“小学”而已。

比如在网上流传,说科学家用哈勃太空望远镜拍摄到天国世界。可能散布这样说法的人也是出于好意,希望大家都知道天国是存在的。但是这样的消息受到所有正统基督教的一致谴责。因为这样的说法是科学至上的观点,而且这这张照片没有一个确定的出处。(如果感兴趣的话,可以看看http://guizheng.net/article4.asp?id=637的文章)

传福音就要传圣经的教导;用假新闻来传福音是不可取的,用自己臆想出来的东西传不了上帝的福音。

3.    所有不按圣经来传讲的道理都是魔鬼撒旦的工作

圣经在这里很清楚地告诉我们,所有不照主耶稣基督的理学,和虚空的妄言和人间的遗传,并世上的小学,都是魔鬼撒旦的网罗,目的就是要把基督徒掳去。所以我们必须谨慎。

II.    因为上帝本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。

在上一节经文里,使徒保罗从我们处在魔鬼撒旦对我们进攻的角度来劝告我们。在这一节圣经,是使徒保罗告诉我们,虽然有魔鬼撒旦如同吼叫的狮子,随时想要吞吃我们,但是我们不是孤立的。因为我们有上帝在我们这一边,上帝的丰盛都在我们信仰的根基主耶稣基督里存留着,而我们的信仰是扎根在主耶稣基督这磐石上。

1.    上帝本性一切的丰盛

什么是上帝的本性?

上帝的本性不是我们可以用文字或者语言来描写的。

我们知道没有一样东西可以限制上帝,因为上帝是无限的。我们说加拿大是世界上面积最大的国家,但是与整个地球相比,加拿大只占地球陆地的一小部分。而地球在太阳系里只是一个成员而已,而太阳系在银河系里也只是沧海中的一滴,而银河系在宇宙中也只如同一粒尘埃。上帝是创造宇宙万物的上帝,祂的本性和丰盛比我们能够想象的巨大还要巨大的多得多。

上帝本性的丰盛是无限的,是超过我们可以想象的。

2.    上帝本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面

(1)    上帝要我们得到祂的丰盛

我们之所以不跟随世俗,因为我们知道世俗不能把我们引导到上帝的面前,世俗不能使我们与上帝重新和好。耶稣基督是我们到达上帝面前的唯一道路,只有主耶稣基督才能使我们与上帝重新和好。上帝不单单藉着主耶稣基督钉十字架完成救赎的方法,祂也把祂本性的一切丰富,都放在基督里面,使基督成为到上帝那里去的道路,也成为进入上帝的丰富之路。

主耶稣向我们宣告,“我来了,是要叫羊(或作人)得生命,并且得的更丰盛。”(参见约翰10:10)

主耶稣呼召我们,首先是要赐给我们生命,使我们有永生;不仅如此,而且还要我们“得的更丰盛”。

(2)    上帝本性一切的丰盛都是有形有体的。

“有形有体”的意思,就是十分具体的居住在基督里面,很具体的,很实际的;不是模糊不清的,不是抽象的或是象征性的,而是实实在在的可以让人碰触得到的。

圣经记载了主耶稣复活以后的两件事:

“正说这话的时候,耶稣亲自站在他们当中,说,愿你们平安。他们却惊慌害怕,以为所看见的是魂。耶稣说,你们为什么愁烦?为什么心里起疑念呢?你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉,你们看我是有的。说了这话,就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信,并且希奇,耶稣就说,你们这里有什么吃的没有。他们便给祂一片烧鱼。(有古卷在此有和一块蜜房)祂接过来,在他们面前吃了。”(见路加24:36~43)

“过了八日,门徒又在屋里,多马也和他们同在,门都关了。耶稣来站在当中说,愿你们平安。就对多马说,伸过你的指头来,摸(摸原文作看)我的手。伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信。”(见约翰20:26~27)

虽然复活了的主耶稣可以突然出现在他们的房间里,不受门和墙的阻挡,但是仍然是有形有体的。

(3)    这里所说的“居住”是永久的居住

在中文圣经里我们比较不容易看到这一点,但是在英文圣经里就比较清楚了。

这是 NASB 版本的翻译:For in Him all the fullness of Deity dwells in bodily form。这里所用的“居住”是 dwells。

这个动词是以一般现在时的形式,这就表示这是常态,也就是永久的意思了。

上帝的一切丰富都居住在基督里面,这是上帝已经作成了的一个事实,永不改变,上帝本性一切的丰富都永远是在基督里面。

上帝的本性就是上帝自己,上帝所作的事情虽然是根据祂的本性,但上帝所作的事情不能算为上帝自己。就如上帝所创造的宇宙万物并不是上帝。上帝不仅让我们在基督里可以看见祂作为,医病赶鬼使死人复活等等,更是把祂自己一切的丰富全都永远放在基督里面,因此在基督以外,没有人能享用得到上帝的丰富;也没有人能在基督以外可以遇见上帝。这就是为什么“耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不藉着我,没有人能到父那里去。”(见约翰 14:6)只有经过主耶稣基督才能到天父上帝。

III.    你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。

1.    你们在祂里面也得了丰盛。

请注意,圣经在这里不是说,“你们将在祂里面得到丰盛”,而是告诉我们,“你们在祂里面也得了丰盛。”这里有一个“了”字,表示在歌罗西教会的弟兄姊妹已经得到了基督里面的丰盛,也就是说我们基督徒都已经得到了上帝的丰盛。他们既已经在基督里领受了上帝的生命,就是说他们的信仰是扎根在主耶稣基督的磐石上,从中获得了属灵的营养,就是有分于上帝生命的一切丰盛了。

我们之所以能够得到上帝的丰盛,是因为上帝的作为,不是我们自己的努力,乃是上帝的恩赐。因此,我们所有追求的目标一定是按照上帝所给我们立下的目标。

另外我们还要说明一点,这里不仅是“得了”, 而且是丰盛地得了。

在英文圣经的翻译里,几乎有一半的英文圣经把这里的“丰盛”翻译为 complete,就是“完全的、彻底的、完整的”意思。我们是完全地得到了上帝的丰盛。

让我们得到真正的平安,是基督;让我们得到真正的喜乐,是基督;让我们感到真正的满足,是基督;让我们真正脱离空虚的,是基督;让我们真的有盼望的,是基督。只有基督可以满足我们心灵的空虚,而且使我们的心灵得满足。

2.    祂是各样执政掌权者的元首。

(1)    各样执政掌权者

圣经在不同的经节里描写了执政掌权者:

其一:“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。(两争战原文都作摔跤) ”(见以弗所 6:12)在这一节圣经里,很显然那些执政的,掌权的都是坏的,是与我们争战的。,

其二:“在上有权柄的,人人当顺服他。因为没有权柄不是出于上帝的。凡掌权的都是上帝所命的。”(见罗马 13:1)对于这一节圣经的一般理解是,这些执政掌权者是出于上帝的,应该是好的。

圣经在这里说到了,“各样执政掌权者”,是单独指好的执政掌权者呢,还是指所有的执政掌权者?

对此,不同的解经家有不同的看法。圣经新译本把这一句翻译为,“祂是一切执政掌权者的元首。”吕振中的翻译是写成,“祂是各『执政的』各『掌权的』的元首。”

在英文圣经中,基本都把和合本中的“各样”翻译为”all”,也就是“所有的”,和“一切”的意思。 所以,我们认为圣经在这里所说的“各样执政掌权者”确实是包括“各样”的执政掌权者,也就是包括:好的、次好的、不怎么好的,有点坏的,甚至很坏的。

(2)    各样执政掌权者的元首

现在问题来了,我们所信的基督怎么会是坏的掌权者的元首呢?

在讨论这个问题时候,我们先要明白什么是元首。

根据字典上的解释,元首可以是指国家元首,也就是国家、政权中的最高代表人。然而在一个国家的行政组织上除了元首以外,还有各级官员和行政领导人。各级官员和行政领导人都有一定范围的行政权力和执政措施和方法。国家元首给各级行政官员和领导人有一定的任期和权力。

魔鬼撒旦虽然可以在一定的范围内逞凶霸道,但是牠们还是服在上帝的管辖之下。上帝只是给牠们一段活动的时间而已。

圣经有这样的记载,“耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人,从坟茔里出来迎着祂,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。他们喊着说,上帝的儿子,我们与祢有什么相干。时候还没有到,祢就上这里来叫我们受苦吗?离他们很远,有一大群猪吃食。鬼就央求耶稣说,若把我们赶出去,就打发我们进入猪群吧。耶稣说,去吧。鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。”(见马太 8:28~32)在这段经文里,我们看到了污鬼与主耶稣的辩论。牠们知道牠们的时间还没有到,牠们不会在那个时候就要受苦,所以主耶稣只是把牠们从那两个人的身上赶了出去。

牠们因为还没有到受苦的时候,牠们还有作威作福的机会,于是他们就使全群的猪都闯下山崖,投在海里淹死了。但是污鬼还是在主耶稣面前俯首称臣,牠们虽然知道牠们的时间没有到,但是牠们却只能央求耶稣,因为牠们在主耶稣面前的地位还是很低的。

属上帝的执政掌权者当然是服在基督元首之下;那些坏的执政掌权者,虽然是在干坏事,但是也必须是服在基督元首之下。这些坏的执政掌权者只是在上帝给牠们的一段时间和一段范围你可以干牠们想要干的坏事。即使如此,上帝还常常利用他们所干的坏事,给上帝所喜悦的人得益处。就如魔鬼撒旦对约伯的攻击,虽然牠们自以为得逞,但是上帝却让约伯在受到魔鬼撒旦攻击的同时亲眼看到了上帝。(参见约伯 42:5)

IV.    你们在祂里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。

1.    割礼

旧约圣经记载了割礼的来历:

“亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说,我是全能的上帝。你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地。上帝又对他说,我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多。国度从你而立,君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的上帝。我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔永远为业,我也必作他们的上帝。上帝又对亚伯拉罕说,你和你的后裔,必世世代代遵守我的约。你们所有的男子,都要受割礼。这就是我与你,并你的后裔所立的约,是你们所当遵守的。你们都要受割礼(受割礼原文作割阳皮。十四、二十三、二十四、二十五节同),这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子,无论是家里生的,是在你后裔之外用银子从外人买的,生下来第八日,都要受割礼。你家里生的和你用银子买的,都必须受割礼。这样,我的约就立在你们肉体上作永远的约。”(见创世 17:1~13)

我们应该注意到,在这一段经文里,耶和华上帝对亚伯拉罕说了两件事:

第一,要他改名字,从亚伯兰改为亚伯拉罕;第二,规定他家里的所有男子都要行割礼。

耶和华上帝把这两件事一起对亚伯拉罕说,其中必有联系。

除了圣经里记载了上帝要亚伯兰改名为亚伯拉罕以外,上帝还让几个人改名字呢?

“有一个人来和他摔跤,直到黎明。那人见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说,天黎明了,容我去吧。雅各说,你不给我祝福,我就不容你去。那人说,你名叫什么?他说,我名叫雅各。那人说,你的名不要再叫雅各,要叫以色列。因为你与上帝与人较力,都得了胜。雅各问他说,请将你的名告诉我。那人说,何必问我的名,于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒(就是上帝之面的意思),意思说,我面对面见了上帝,我的性命仍得保全。”(见创世 32:24~30)

“上帝又对亚伯拉罕说,你的妻子撒莱,不可再叫撒莱,她的名要叫撒拉。”(见创世 17:15)本来不生育的撒莱从此虽然年老就成为可以生育的妇人。

“这十二个人有西门,耶稣又给他起名叫彼得”。(参见路加 6:14)

一般的解经家都认为,上帝为一个人改名字是为了改变一个人,甚至改变这个人的后代。

按照这个逻辑,耶和华上帝在改了亚伯兰的名字为亚伯拉罕,又要亚伯拉罕全家族的男子行割礼,也就是要改变亚伯拉罕全家族的意思了。因为割礼是在肉体上作了上帝与亚伯拉罕立约的永远记号;亚伯拉罕的后裔都是属上帝的。

2.    在祂里面,也受了不是人手所行的割礼

我们基督徒都不受割礼,那是不是表示我们不属上帝了呢?

基督徒是属于上帝的,虽然我们没有受人手所行的割礼,我们在心里却受了不是人手行了的割礼。

根据旧约的记载,割礼是把男子的一块阳皮割去,也就是去掉身体上的一部分。虽然割去的皮才是一小块,但是意义重大。

圣经告诉我们,“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。 ”(见约一2:15)可以说,割去的一小块皮,表示割去了我们爱世界的心,我们就可以尽心,尽性,尽意,爱主我们的上帝了。

3.    是基督使你们脱去肉体情欲的割礼

我们基督徒是受了基督使你们脱去肉体情欲的割礼。这是怎么一回事呢?

当一个人受了肉身上的割礼,他是不是真的就属于基督了呢?不一定。看看那些对主耶稣高呼,“除掉祂,除掉祂, 钉祂十字架”(参见约翰 18:15)的亚伯拉罕的后裔,我们就知道那些犹太人虽然都行了割礼,但是他们并没有属上帝。

可见肉身上的割礼,并不是一定可以改变一个人的心。因为这样的割礼只是由别人给他行的。而且是在他出生第八天,他还不懂事的时候行的。

基督使你们脱去肉体情欲的割礼却不同于人手行的割礼。

(1)    这个割礼不是一个形式。

基督给我们行的割礼不是一个形式,而是行在我们的心里。形式常常成为形式主义,结果“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”。(参见提后 3:5)

(2)    是我们请求主耶稣为我们行的。

当我们决志信主的时候,我们痛哭流涕地向上帝认罪悔改,我们祈求主耶稣的宝血遮蔽我们的罪,我们请求圣灵进入我们的心里,我们决定从此永远敬拜祂。就在这个时候,基督为我们行了脱去肉体情欲的割礼,因为靠着上帝的力量,我们决定不再贪爱世界,而要尽心,尽性,尽意,爱主我们的上帝。

接受主耶稣为我们的救主,是我们主动的决定。而且是我们在头脑清醒的时候所作出的决定。每一个基督徒对自己已经接受主耶稣为救主的决志是记忆犹新,不会忘记的。

V.    你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活。都因信那叫祂从死里复活上帝的功用。

1.    受洗是我们的一个重要礼节

在基督教里,我们有两个重要的礼节,一个就是主餐,又称圣餐。一般在教会里每一个月进行一次。

另外一个礼节就是受洗,又称洗礼或者浸礼。

受洗的形式,无论是洒水礼还是浸礼,都表示水漫过受洗者的头。

2.    我们为什么要受洗

受洗并不表示得救,没有受洗也不一定表示不得救。因为圣经清楚地告诉我们,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。 ”(见以弗所 2:8)

一位与主耶稣同钉十字架的强盗,虽然没有经过受洗,主耶稣却对他说,“今日你要同我在乐园里了。”(参见路加 23:43)这就充分说明了受洗并不是得救的必须条件。

既然如此,我们为什么要受洗呢?

我们知道主耶稣也受了施洗约翰的洗。“当下,耶稣从加利利来到约但河,见了约翰,要受他的洗。约翰想要拦住祂,说,我当受祢的洗,祢反倒上我这里来吗?耶稣回答说,你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义。(或作礼)于是约翰许了祂。”(见马太 3:13~15)在这里,主耶稣告诉我们,受洗是“我们理当这样尽诸般的义。(或作礼)”既然主耶稣都遵行这样诸般的礼,我们也就应当遵行。

3.    受洗的意义

我们受洗的意义与当时施洗约翰所行的洗礼有不同的意义。

根据圣经的记载,“那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说,天国近了,你们应当悔改。这人就是先知以赛亚所说的,他说,在旷野有人声喊着说,预备主的道,修直祂的路。这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫野蜜。那时,耶路撒冷和犹太全地,并约但河一带地方的人,都出去到约翰那里。承认他们的罪,在约但河里受他的洗。”(见马太 3:1~6)所以施洗约翰的洗礼是悔改的洗礼。(参见使徒行传 19:4)

圣经在这里里告诉我们,“你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活。”所以我们现在的洗礼是表示我们与主耶稣基督同埋葬,也与祂一同复活;我们现在的洗礼不是悔改的洗礼。

我们刚才说,无论是洒水礼还是浸礼,都要表示水漫过受洗者的头,这个动作是表示受洗者与主耶稣一同被埋葬了,然后再从水里出来,表示我们与主耶稣一同复活了。

一般教会在施洗以前,会有一个受洗班,所有愿意受洗的人可以去报名。在受洗班里,会教导受洗的意义和受洗的具体步骤。而且会要求在受洗前要做一个受洗的见证。就是告诉大家,为什么要受洗,这也就是信主的见证。

接受洗礼都是由希望受洗的人提出来的,而不是教会来勉强众人去受洗。

4.    受洗是向众人见证我是属基督的了

圣经教导我们,“因为人心里相信,就可以称义。口里承认,就可以得救。”(见罗马 10:10)主耶稣也教导我们,“凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他。”(见马太 10:32~33)

当我们在受洗时候,我们向众人见证,我们是属主耶稣的,这见证也是按照这两节经文的要求来做的。

虽然受洗不是得救的必要条件,却是理当尽的礼。只要条件许可,我们都应该受洗,而且以此开始在众人面前为主作见证。

受洗可以让我们记住,我们的老我已经与主耶稣同埋葬,受洗之后的我,是一个新人,是一个属于主耶稣基督的羊。

VI.    你们从前在过犯,和未受割礼的肉体中死了,上帝赦免了你们(或作我们)一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。

这一节圣经比较拗口,却包含着救恩极其重要的意义。

1.    你们从前在过犯,和未受割礼的肉体中死了

首先,我们要明白上帝的救恩是超出我们想象的,我们人是不可能想到这样的一个救赎的方式。

当我们接受主耶稣为我们的救主,也就是我们愿意让主耶稣来拯救我们的时候,上帝首先让我们在我们从前的过犯和未受割礼的肉体中死去。

我们信上帝不是要得永生吗?怎么让我们死去呢?

是的,上帝先让我们肉体的情欲、眼目的情欲,一切过犯的老我死去。

什么是“死”?从某种意义来说,“死”就是隔绝。

当我们接受主耶稣为我们救主的时候,我们到主的面前靠主的力量认罪悔改。悔改的意义就是断绝以前老我所犯的罪。

我们老我的死亡,就是在我们受洗的时候所表示的,与主同埋葬。把我们从前的过犯和未受割礼的肉体,所有以前属世界的情欲都与主耶稣一同埋葬了,死去了。

所以圣经向我们证实,“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。”(见加拉太5:24)

2.    上帝赦免了你们(或作我们)一切过犯

因为我们的老我与主耶稣一起埋葬了,主耶稣纯洁无瑕疵的宝血,就遮盖了我们的罪。于是,上帝就只看到主耶稣的宝血,而不再看我们所犯的一切罪孽。我们的罪就被主耶稣的宝血赦免了。

圣经又告诉我们,“耶稣说,我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。 ”(见约翰 3:5)

我们接受了主耶稣基督为我们的救主,我们就是从水和圣灵生的一个新人。

3.    便叫你们与基督一同活过来

既然上帝拯救我们的第一步是让我们的老我死去,就使我们在基督里活过来。“你们死在过犯罪恶之中,祂叫你们活过来”。(见以弗所 2:1)

是上帝叫我们与基督一同活过来。洗礼的过程中也显示了这个情况:当我们从受洗的水里出来,就表示我们与主耶稣基督同复活了。

在这个时候,我们是一个复活了的新人。“新”在那些地方?

(1)    老我已经死了,我们不再属于魔鬼撒旦了。

圣经告诉我们,“因为知道我们的旧人和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。”(见罗马 6:6)

(2)    我们是基督在我们里面活着的新人。

圣经告诉我们,“我已经与基督同钉十字架。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”(参见加拉太 2:20)

当我们与基督一同活过来,我们的身份改变了,我们的本质改变了;我们脱胎换骨了。所以圣经告诉我们,“如果你们听过祂的道,领了祂的教,学了祂的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人。这旧人是因私欲的迷惑,渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新。并且穿上新人。这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义,和圣洁。”(见以弗所 4:21~24)

VII.    又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。

当我们接受了主耶稣基督为我们的救主,上帝不仅赦免了我们的罪,而且“又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。”

1.    涂抹了在律例上所写

(1)    律例

律例包括两个方面,律法和惯例。

摩西五经,旧约圣经的前面五本书,常常被描述为“律法书 ”。所以这里所说的律法也就是在摩西五经里所描写的内容了。

以色列人有很多惯例,诸如在饮食方面的惯例,很多的节期和月朔,等等。

上帝所规定的诫命是必须要遵守的,按理来说,以色列人的惯例也是应该遵行的。但是这些律例都包含着一定的意义,所以不仅在形式上要遵行,而且在心里按照这些律例的意义来遵行。但是又有多少人是真的在心里也这样遵行的呢?

举两个例子来看一下:

A.    十诫的第二条:

“不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代,”(见出埃及 20:4~5)简单地说,十诫的第二条就是不可拜偶像。

我相信基督徒都不会去庙宇里拜菩萨,但是是不是每一个基督徒都把上帝放在首位?还是把诸如金钱、地位放在比上帝更高的地位?

如果我们把某一样东西的地位放得比上帝更高,这东西实际上就我们的偶像。所以不拜偶像不仅是形式上的要求,更是对我们心里的要求。

B.    十诫的第七条:

不可奸淫。

主耶稣教导我们,“只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。 ”(见马太 5:28)

所以犯奸淫不仅是行动,也包括思想。

圣经所诉的,“就如经上所记,没有义人,连一个也没有”,(见罗马 3:10)是完全正确的。世人中,没有一个人可以靠行为称义。

(2)    涂抹了在律例上所写

因为没有一个人是完人,不仅上帝可以以我们的行为来定我们的罪,魔鬼撒旦也可以不断地在上帝面前拿我们的行为来控告我们每一个人。

但是,主耶稣基督道成肉身成为人,祂却没有犯罪,而且主耶稣不是从情欲生的,祂连原罪也没有。主耶稣是一个完全没有罪的人,却为我们罪人舍命,以无罪来承担罪的惩罚,为众人在十字架上付出了罪的工价。主耶稣的献上,完全满足了上帝公义的要求!

对已一切接受主耶稣为救主的人来说,上帝已经看不到我们曾经违反律例的情况,只看到主耶稣的宝血。上帝就不再以律例来定我们的罪,因为主耶稣的宝血已经洗净了我们的罪。

这就是圣经在这里所说的,对我们基督徒,上帝已经涂抹了在律例上所写的内容,因为祂看到的只是主耶稣基督的宝血。

同样,魔鬼撒旦也不能再拿律例到上帝面前告我们的状了;因为对我们基督徒来说,上帝已经涂抹了在律例上所写的内容了。

2.    (涂抹了)攻击我们有碍于我们的字据

在讲下面一句话之前,我们要来看一下不同的翻译。

圣经新译本把这一节圣经翻译为,“涂抹了那写在规条上反对我们、与我们为敌的字句,并且把这字句从我们中间拿去,钉在十字架上。”

吕振中翻译的圣经是写成,“擦掉了签订在规例中,攻击我们,跟我们为敌的文件;从我们中间把它除去,钉在十字架上。”

根据这两个翻译,我们就可以知道,和合本圣经这一节开始时用的“涂抹了”,不仅是涂抹了在律例上所写,也涂抹了攻击我们有碍于我们的字据。

和合本圣经在这里使用了“字据”,新译本用了“字句”,而吕振中的翻译用了“文件”。这到底是什么东西呢?

如果从字面来解释的话,“字据”就如一张借条,或者一项欠款的文件。

我们刚才讲到,魔鬼撒旦常常拿律例来攻击人,牠们不仅到上帝的面前告状,而且也常常对我们攻击。魔鬼撒旦常常会乘我们稍有疏忽之机,来攻击、诱惑我们。牠们会对我们说,“看你有犯罪了吧,可见你不是属于上帝的。你这次犯罪上帝是不要饶恕你的,到上帝的面前认罪也没有用了。”牠们甚至会记录我们所疏忽的每一件事情,到一定的时候就来恐吓我们。

但是因为主耶稣的宝血已经洗净了我们的罪,我们已经是属主耶稣的,上帝就摧毁了那些攻击我们、对我们有害的记录,魔鬼撒旦就再也不能对我们发起这样的进攻了。

3.    把它撤去,钉在十字架上

我们刚才说了,虽然在我们信主以后尽量遵照上帝的教导来行事为人,但是我们还是常常会有不遵循的时候。我们所有这些做不到的地方,都由主耶稣基督的宝血遮蔽了。也就是这一节圣经所说的,由主耶稣的宝血“涂抹了”。

但是对于记录我们犯罪的那些字据,却不是可以轻而易举地销毁的。

我们刚才说到魔鬼撒旦时时刻刻注意我们的一切言行,我们任何不拣点的行为都被牠们记录下来,拿到上帝面前去告我们的状。这些字据就如告状的状纸,已经送到上帝的面前了。

圣经在这里说到了“把它撤去”,就是我们的主耶稣基督把那些“有碍于我们的字据”都从上帝面前撤去,而由主耶稣自己在十字架上来承担。

我们所有不遵循上帝旨意所犯的罪,都是由我们的主耶稣基督了承担。这不是一件轻松的事情,是我们的主耶稣付出代价来把我们赎出来,是主耶稣付的赎价。所以我们一定要切切牢记,我们今天可以坦然无惧地来到上帝的面前,是因为主耶稣为我们付出了赎价。我们必须尽我们最大的努力讨上帝喜悦,切切不可违背上帝的教导,因为“若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂。”(见希伯来 6:6)

VIII.    既将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。

1.    既将一切执政的掌权的掳来

和合本圣经在这里使用了“掳来”,口气比较重,好像都是对坏的执政的掌权而言。但是,如果我们看其他的翻译,口气就没有这样重了:

圣经新译本把这一节圣经翻译为 ,“祂既然靠着十字架胜过了一切执政掌权的,废除了他们的权势,就在凯旋的行列中,把他们公开示众。”

吕振中翻译的圣经是写成,“祂既解除了『各执政的』『各掌权的』的权势,便把他们公然示众,仗着十字架(或译『仗着祂』)而得胜,带领他们做俘虏于凯旋的行列中。”

和合本中的“掳来”,在大部分英文圣经里是用“disarmed”,就是“解除”的意思。

从这几个翻译中,我们认为和合本的“掳来”口气最重,新译本的“废除”口气虽然没有掳来那么重,但是比吕振中的翻译和英文圣经的翻译“解除”重一些。

我们在查前面第十节的时候,我们说到“各样执政掌权者”是指所有的执政掌权者,包括所有好好坏坏的执政掌权者。所以我们也认为在这第十五节圣经里所说的“一切执政的掌权的”也包括所有形形色色的执政者和掌权者。对于不同好坏的执政的掌权的,以不同的口气来描写也是正常的。

但是我们要注意的是为什么圣经要在这里这样告诉我们。

我们先来设想一下,执政的掌权的可以做些什么事?

我们说,执政的掌权的可以做两方面的事情,可以为他们手下的人们谋福,也可以把他们认为不好的人进行管教,甚至判刑。根据我们刚才对“掳来”不同翻译的讨论,我们可以说至少是“解除”执政的掌权的权力。

圣经为什么在这里要告诉我们上帝将一切执政的掌权的权力都解除了呢?

如果他们原来是为他们手下的人造福,上帝会继续为他们手下的人继续造福,因为上帝爱世人。所以哪怕是解除了他们的权力,他们手下的人还是一样可以得到上帝的恩典,而且可能进行得更加丰盛。

但是如果他们无论是出于好意还是出于恶意,他们想要惩罚和判刑某些他们认为不好的人,现在他们无法再继续这样做了。因为上帝至少解除了他们 的权力。这么一看,我们就知道上帝解除他们的权力就是使他们失去了对他们认为不好的人进行惩罚和判刑。

如果我们把这一节圣经与前面一节圣经连起来看,我们就知道主耶稣不仅把魔鬼撒旦对我们的状纸撤掉了,也解除了一切执政的掌权的权力。他们就再也不能起诉我们了。

因为圣经在这里告诉我们是关于“一切执政的掌权的”;不仅是解除了坏的执政的掌权的权力,而是解除了一切执政的掌权的权力,所以哪怕是好的执政的掌权的,就如天使的权力也被解除了。

2.    明显给众人看,就仗着十字架夸胜

因为圣经在这里告诉我们,不仅是解除了坏的执政的掌权的权力,而是解除了一切执政的掌权的权力,所以哪怕是好的执政的掌权的,就如天使的权力也被解除了。

这个解除不是秘密地进行的,而是公开的,是让众人看到的。

为什么要将一切执政的掌权的权力解除呢?这些权力又到哪里去了呢?

圣经记载了主耶稣在复活以后向我们宣告的内容,“耶稣进前来,对他们说,天上,地下所有的权柄,都赐给我了。”(见马太 28:18 )

这就是为什么在我们今天所查考的经文里是这样写下了,“仗着十字架夸胜”。

我们应该注意到我们刚在所念的《马太福音》第二十八章十八节,是主耶稣复活以后向祂的门徒宣告的。主耶稣并没有在祂钉十字架之前有这样的宣告,但是主耶稣一复活就向他们宣告了。所以我们就可以确定,因为主耶稣在十字架上受死,第三天复活,这是上帝对人类救恩的完成。当上帝的救恩完成了以后,所有的权柄都赐给了主耶稣基督。

我们在以前就讲过,主耶稣的受死和复活与圣经中所记载的其他人复活是完全不同的。主耶稣的受死不是因为疾病或者什么其他原因。主耶稣说,“我父爱我,因我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”(见约翰 10:17~18)所以主耶稣在十字架上就把自己的灵魂交给天父上帝。(参见约翰 19:30)

主耶稣的复活是战胜死亡的复活,不是仅仅把灵魂叫回到身体里。当主耶稣完成了上帝所交托给祂的使命之后,也就是在成全了上帝的救恩之后,主耶稣就宣告,“天上,地下所有的权柄,都赐给我了。”

既然天上,地下所有的权柄,都赐给主耶稣了,现在还有谁掌握所有的权力和执政的呢?显然就只有主耶稣基督了。这也就告诉我们,为什么我们在传福音的时候,告诉所有的人,如果想要逃避地狱永远不灭的火,只有信靠主耶稣。因为只有主耶稣有赦罪的权柄,同时也只有主耶稣可以起诉任何有罪的人。不仅如此,因为所有的权柄都在主耶稣的手里,所以审判的权柄也在主耶稣手里。

所以我们要明白,为什么我们称主耶稣是万王之王万主之主。原因就是我们今天查考的经文,上帝已经将一切执政的掌权的掳来,而把所有的权柄都赐给了主耶稣。所以我们必须用心灵和诚实来敬拜我们三位一体的上帝主耶稣基督。

IX.    所以不拘在饮食上,或节期,月朔,安息日,都不可让人论断你们。

1.    不可让人论断你们

我们知道基督徒就是与主耶稣基督建立正常的关系。因为圣经告诉我们,上帝之所以把圣经给我们的目的,“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是上帝的儿子。并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”(见约翰 20:31)圣经又教导我们,“认识祢独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督,这就是永生。”(见约翰 17:3)

当我们与主耶稣有了正常的关系,我们与天父上帝也有了正常的关系。

但是魔鬼撒旦是不会甘心我们基督徒与主耶稣有正常的关系,牠们必然想方设法来搅扰我们与主耶稣的关系。牠们所使用的一种方式就是来论断我们每一个基督徒。

我们应该记得当主耶稣出来传道之前,在旷野受魔鬼撒旦的试探。“耶稣被圣灵充满,从约但河回来,圣灵将祂引到旷野,四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么。日子满了,祂就饿了。魔鬼对祂说,祢若是上帝的儿子,可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说,经上记着说,人活着不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。魔鬼又领祂上了高山,霎时间把天下的万国都指给祂看。对祂说,这一切权柄荣华,我都要给祢。因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜,这都要归祢。耶稣说,经上记着说,当拜主你的上帝,单要事奉祂。魔鬼又领祂到耶路撒冷去,叫祂站在殿顶上,(顶原文作翅)对祂说,祢若是上帝的儿子,可以从这里跳下去。因为经上记着说,主要为祢吩咐祂的使者保护祢。他们要用手托着祢,免得祢的脚碰在石头上。耶稣对牠说,经上说,不可试探主你的上帝。魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。”(见路加 4:1~13)

在魔鬼撒旦的三个试探中,我们看到第一个是当人在身体有需要的时候,魔鬼撒旦就来了;第二个是魔鬼撒旦用世界上的荣华富贵来诱惑人;第三个是把上帝的话歪曲了以后来试探人。

我们说魔鬼撒旦的第三种方式是非常阴险毒辣的。我们看到对于魔鬼撒旦的第三个试探,主耶稣非常直接地说,“经上说,不可试探主你的上帝。”以此直接终止了牠的试探。

魔鬼撒旦常常用圣经里的话,似是而非地来论断我们的主内弟兄姊妹。牠们这样做的目的就是要搅扰我们与主耶稣基督的关系,让我们搞不清什么是必须的,什么不是必须的;什么是重要的,什么是不那么重要的。当我们主次不分的时候,我们就可能不再把上帝放在首位了。这就是魔鬼撒旦搅扰人的目的,所以我们一定要看清楚,不可给魔鬼撒旦留地步,(参见以弗所 4:27)我们自己不论断弟兄姊妹,也不跟随他人对弟兄姊妹进行论断。

2.    不拘在饮食上,或节期,月朔,安息日,都不可让人论断你们。

在旧约圣经里对饮食、节期、月朔和安息日都有明确的规定。但是我们基督徒都不再按照旧约时代那么常规地遵行了。

对于当时的歌罗西教会,就有割礼派来论断不遵行旧约的规矩。

(1)    饮食

在旧约圣经中确实上帝吩咐以色列民有很多东西是不可以吃的。具体内容可以查考《利未记》第十一章。

我们为什么不再按照旧约的规定,不吃旧约圣经中规定为不洁净的东西呢?我们是不是错了?

我们在前面的查经中有说,对还是不对,要有圣经的根据。

“第二天,他们行路将近那城,彼得约在午正,上房顶去祷告。觉得饿了,想要吃。那家的人正预备饭的时候,彼得魂游象外。看见天开了,有一物降下,好像一块大布。系着四角,缒在地上。里面有地上各样四足的走兽,和昆虫,并天上的飞鸟。又有声音向他说,彼得起来,宰了吃。彼得却说,主阿,这是不可的,凡俗物,和不洁净的物,我从来没有吃过。第二次有声音向他说,上帝所洁净的,你不可当作俗物。这样一连三次,那物随即收回天上去了。”(见使徒行传 10:9~16)

圣经记载了彼得一连三次见到这样的异象,告诉他,“上帝所洁净的,你不可当作俗物。”所以食物不再分为洁净和不洁净的了,因为在上帝面前都已经是洁净的了。

可能有人会问,为什么以前上帝说不洁净的不可吃,后来为什么又说可以吃了?

在旧约时代,从亚伯拉罕开始,上帝就要他离开本家本族,上帝要以色列民从外邦人中分别出来。而食物是把人们分开的最好办法。我们认为这就是为什么上帝当初规定以色列民不可食用任何不洁净东西的一个原因。

但是当主耶稣从死里复活以后,主耶稣吩咐我们要把福音传到地极,传福音的以色列民需要进入到外邦人中间去,在这个时候上帝就通过异象告诉彼得,“上帝所洁净的,你不可当作俗物。”换言之,以色列民要与外邦人不再有食品的隔阂,这样才能把福音传出去。在这个时候,不再是分别出来,而是要进入到外邦人中间去。所以在《使徒行传》记载了使徒们开会的结果,“因为圣灵和我们,定意不将别的重担放在你们身上。惟有几件事是不可少的,就是禁戒祭偶像的物,和血,并勒死的牲畜,和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯,就好了。愿你们平安。”(见使徒行传 15:28~29)在这个结论里不再提到食物的洁净和不洁净。

(2)    节期和月朔

关于节期和月朔,我们在上一次查经的时候已经讲过了。旧约时代的很多节期都是预表上帝的救恩。当主耶稣已经成就了上帝的救恩,我们就不再以预表的方式来等待上帝的救恩,而是以纪念的方式来感谢主耶稣已经成就了的救恩。

(3)    安息日

圣经其实没有说礼拜六才是安息日。

根据《创世记》的记载,“天地万物都造齐了。到第七日,上帝造物的工已经完毕,就在第七日歇了祂一切的工,安息了。上帝赐福给第七日,定为圣日,因为在这日上帝歇了祂一切创造的工,就安息了。”(见创世 2:1~3)

当上帝完成了祂的工作以后,就安息了。

我们现在是把主耶稣完成了祂的救恩以后的那一天作为敬拜上帝的日子 - 安息日。但是敬拜上帝不仅仅在礼拜天,而应该是每时每刻都要敬拜上帝。安息日会强调敬拜必须在礼拜六,其实是剥夺我们每一天都敬拜上帝的权利。

我们不是按字面来死记硬背,我们要明白圣经所告诉我们的意义,然后才知道什么是真的按上帝的旨意来行。所以我们不要被安息日会的那些人搅扰,因为他们认为敬拜上帝必须是在礼拜六。

我们也不要被现在某些思潮,要过旧约的节期,过住棚节、逾越节,而不过复活节,那种放弃纪念主耶稣为我们受死复活完成救恩的重要时刻,其实就是魔鬼撒旦要我们离开主耶稣的阴谋诡计。

X.    这些原是后事的影儿。那形体却是基督。

1.    这些原是后事的影儿。

(1)    这些

这里的“这些”是指什么呢?

这里所说的“这些”就是指第十六节里所说的,“饮食上,或节期,月朔,安息日”。也就是人们常常拿圣经中某一些章节,断章取义地来指责弟兄姊妹或者甚至教会领袖的东西。

(2)    后事

在和合本圣经里是写成“后事”,这实在是太简化了,不仅不容易理解,而且容易引起误会。但是在其他的译本中就说得比较清楚了。

在圣经新译本中是翻译为,“这些不过是将来的事的影子”;在吕振中翻译的圣经中是写成,“这一些原是以后之事的影儿”。

所以这里的“后事”是指以后的事情。但是这“以后的事”又是指什么呢?

我们说圣经的唯一主题就是上帝的救恩,旧约圣经所记载的内容,都是新约圣经的预表。所以简单地说,这里所说的“以后的事”就是说主耶稣基督在世界所行的事。

2.    那形体却是基督。

圣经在这里非常形象地用“影儿”和“形体”来阐明事实的真相。

在旧约圣经里所描写的内容,是主耶稣基督的影儿。

我们现在对“影儿”的理解可能是在手机、电视、电影,或者在照片里所看到“影儿”。在现在的手机、电视、和电影里,我们可以看得非常清楚,看到影儿就像见面一样清楚。但是在两千年以前,不要说没有手机,就是黑白照片都没有。在那个时候说到影儿就是太阳下的影儿。

要从太阳光下的影儿中看出形体是很不容易的事情。但是毕竟是形体的影儿,人们可以从中知道其中的一二。这也就是为什么我们说,在旧约时代人们无法从旧约圣经中想象出上帝所应许的弥赛亚来到会怎样的情况。但是我们读了新约圣经以后,再来看旧约圣经里的事情,我们就能很清楚地看到旧约圣经的预表。而且我们已经看到主耶稣成就了上帝的救恩,我们就会更注重对主耶稣的纪念。无论人们怎么说我们不遵行旧约的节期和传统,我们都不在乎,因为我们已经看到了主耶稣所成就的救恩,我们也明白影儿所预表的形体,我们的信仰就牢固地扎根在主耶稣的磐石上。

XI.    不可让人因着故意谦虚,和敬拜天使,就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的,(有古卷作这等人窥察所没有见过的)随着自己的欲心,无故地自高自大,

1.    不可让人因着故意谦虚,和敬拜天使,就夺去你们的奖赏。

(1)    故意谦虚

谦虚是美德,但是故意谦虚就是欺骗了。

这种故意谦虚常常是主耶稣谴责的假冒伪善者所有的行为。主耶稣教导我们,“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。 ”(见马太 6:5)主耶稣又教导我们,“你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。”(见马太 6:16)主耶稣所谴责的那些假冒伪善的人,他们并没有宣扬他们是怎样随处祷告,也没有骄傲地说他们是如何禁食的,他们故意不说,好像很谦虚的样子,但是他们的行为却要众人赞扬他们是如何地虔诚。

主耶稣对假冒伪善的人这样的谴责显然也是对我们的教训。

初信的时候对敬拜上帝的各个方面都会比较注意,但是信主时间很久以后,就很容易把对上帝的敬拜变成一种习惯。一口一个赞美主,一口一个阿们;但是是否出于真心?如果不是出于真心,就可能成为,“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。”(参见提后 3:5)实质上就是假冒伪善了。所以主耶稣教导我们,“上帝是个灵(或无个字)所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。 ”(见约翰 4:24)

(2)    不可敬拜天使

天使是上帝所创造的灵界活物。圣经告诉我们,“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?”(见希伯来 1:14)

所以天使是上帝所创造,为上帝服役的灵。但是天使有的可能会犯罪,“就是天使犯了罪,上帝也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。”(见彼后 2:4)堕落的天使就是魔鬼撒旦。

在十诫里,上帝清清楚楚地告诉我们,“不可为自己雕刻偶像,也不可作什么形像仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代,”(见出埃及 20:4~5)在这里上帝说到了“上天”,中文圣经里的这两个字,在英文圣经里是“in heaven above”,意思是:在天之上的。那就是讲到了灵界的活物了。

我们只能敬拜我们的上帝主耶稣基督,不能敬拜任何其他的;哪怕是天使我们也不可以敬拜。所以凡是敬拜天使的信仰都是错误的,是与我们的信仰不合的。

(3)    夺去你们的奖赏

注意,这里所说的“夺去”,并不是争夺的意思,而是不让你们得到的意思。

假冒伪善的人和敬拜天使的人,他们是来搅扰人心的,他们的主要目的就是扰乱弟兄姊妹的信仰,如果不能做到扰乱众弟兄姊妹的信仰,那也要我们不能得到上帝的奖赏。

主耶稣在撒种的比喻里告诉我们,“你们听阿。有一个撒种的。出去撒种。撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了。有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快。日头出来一晒,因为没有根,就枯干了。有落在荆棘里的,荆棘长起来,把他挤住了,就不结实。又有落在好土里的,就发生长大,结实有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。又说,有耳可听的,就应当听。无人的时候,跟随耶稣的人,和十二个门徒,问他这比喻的意思。耶稣对他们说,上帝国的奥秘,只叫你们知道,若是对外人讲,凡事就用比喻。叫他们看是看见,却不晓得。听是听见,却不明白。恐怕他们回转过来,就得赦免。又对他们说,你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?撒种之人所撒的,就是道。那撒在路旁的,就是人听了道,撒但立刻来,把撒在他心里的道夺了去。那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受。但他心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。还有那撒在荆棘里的,就是人听了道。后来有世上的思虑,钱财的迷惑,和别样的私欲,进来把道挤住了,就不能结实。那撒在好地上的,就是人听道,又领受,并且结实,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。”(见马可 4:3~20)

我们在这个比喻中也看到魔鬼撒旦的作为,牠们使用三种不同的策略:首先要把福音种子夺去;如果夺不去,就用攻击的方式,让听道的人放弃信仰;如果无法使听道的人放弃信仰,牠们也要想方设法使接受了福音的人,不能接属灵的果子。

阻止我们得到上帝的奖赏是魔鬼撒旦的工作。

2.    这等人拘泥在所见过的,随着自己的欲心,无故地自高自大

(1)    眼见不一定为实

我们先来看一看下面的图片。你觉得图片中间的两个方块,上面的方块和下面的方块在颜色上有什么区别?还是上面的颜色比较深,下面的一个方块的颜色比较浅?有没有人认为这两个方块的颜色是一样的?

我们的眼睛告诉我们,上面的方块的颜色显然比下面一个方块的颜色深很多,几乎是黑色了,而下面的一个方块的颜色几乎是白色的。

我们对自己的眼睛是绝对信任的。这也是我们常常所说的,耳听为虚眼见为实。

但是事实是不是真如我们眼睛所看见的呢呢?我们来做一个实验。

现在我们用我们的手指把这两个方块链接的房挡住。你发觉什么?

你发觉上下两个方块竟然都是同一个颜色!图片没有改变,你的眼睛也没有改变,为什么只是把两个方块链接的地方挡住,我们的眼睛就看到了不同的颜色?

这告诉我们,我们的眼睛并不可靠。我们的眼睛受骗的可能性很大。如果我们只拘泥于所看到的内容,我们受骗的可能性是很大的。

(2)    我们的信仰不是建立在眼睛所看到的

我们的信仰不是建立在眼睛所看到的东西之上,我们的信仰乃是建立在上帝的话语之上。

我们刚才已经证明了,我们的眼睛所看到的不一定真实,但是我们知道上帝的话语是一定真实的。

我们相信不是因为看见,我们相信是因为我们的决定。圣经告诉我们,“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(见希伯来 11:1)这一节圣经在新译本里是翻译为,“信就是对所盼望的事的把握,是还没有看见的事的明证。”在吕振中翻译的圣经里是写成,“信就是对所盼望的事物有把握,对没有看见的事物能确断。”

在没有看见的情况下所确认的才是相信。

(3)    这等人拘泥在所见过的,随着自己的欲心,无故地自高自大

第一,社会上有这等人。

那些拘泥于所看见了的人,实际上没有信。

因为他们没有相信,所以只根据他们所看到的东西来解释世

界上的事情,于是就无法无天了。

他们妄称没有上帝,因为他们没有看见上帝,于是就把自己当作神,为所欲为,口出狂言,说什么“人定胜天”,说什么“我们一声吼,地球也要抖三抖”。这等人已经犯了亵渎罪,上帝迟早会对付这等人的。

第二,在教会里也会有这等人。

在教会里,我们有时也可以看到一些妄自尊大的人。他们自称对圣经完全了解,可以解答圣经里的任何问题。

圣经告诉我们,“隐秘的事是属耶和华我们上帝的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。”(见申命 29:29)所以我们最多也只能明白明显的事情,不可能明白隐秘的事情。

只有上帝是全知的,只有上帝才知道一切的事情。如果有人自称知道一切,这就等于把他自己与上帝等同了。这是犯罪。

我们应当远离这等人,不要听他们的胡言乱语。

XII.    不持定元首。全身既然靠着祂,筋节得以相助联络,就因上帝大得长进。

1.    不持定元首

注意,在“不持定元首”后面是个句号,所以我们要与前面一节圣经的第二句话连在一起来看。“这等人拘泥在所见过的,(有古卷作这等人窥察所没有见过的)随着自己的欲心,无故地自高自大,不持定元首。”才是一句完整的句子。

在使徒保罗写这信的时候,并没有章节,整本《歌罗西书》是一封信。为了便于后人查找圣经,圣经才有章节的编排。当我们查考圣经的时候,句子的结构是我们分析其中内容的一个要素。

我们刚才在第十节里讲到了基督是所有执政掌权者的元首;基督更是我们基督徒的元首。这里是指那些拘泥在所见过的人不持定元首。

也就是说这些人不坚持主耶稣基督是他们的元首。因为他们以他们所见过的来决定他们思想言行的准则,并不是以上帝的话和圣经所记载的内容为准则。

社会上对事物的认识常常在变化。二十年以前,西方社会基本都认为同性恋是疾病,但是现在对同性恋是认可的。世界没有一个绝对的标准,如果以看到的为标准,人就不能持定一个固定的观点。

注意到使徒保罗不是说那些拘泥在所见过的人从来没有以基督为元首,而是告诉我们他们不持定主耶稣为他们的元首。所以拘泥在所见过的人就会有不少的欺骗性。因为他们可以在某个时候以基督为元首,就会迷惑我们的弟兄姊妹。这就是我们要非常注意的一个方面。

2.    全身既然靠着祂,筋节得以相助联络,就因上帝大得长进。

(1)    全身既然靠着祂

使徒保罗的这一句话是回到了歌罗西教会的弟兄姊妹身上。在这里他用了“全身”来称呼歌罗西教会的弟兄姊妹。因为我们知道基督是头,教会是基督的身体。

使徒保罗在这里再一次提醒歌罗西教会弟兄姊妹的身份:我们是基督的身体。我们所以靠的就是基督耶稣;基督耶稣是我们唯一的依靠对象。

(2)    筋节得以相助联络

既然我们所有的弟兄姊妹是基督的身体,我们各人就互为肢体。使徒保罗在这里使用筋节来描写我们。

从字面上看看,筋节比肢体更具体。查了一下百度对筋节的解释,筋节就是:肌肉和关节。肌肉和关节是相互关联的,有肌肉却没有关节,那就是像一只蹄髈一样没有任何的功能;有关节却没有肌肉,就像一个瘫痪的病人一样不能动弹。

圣经告诉我们,“正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处。我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。”(见罗马 12:4~5)筋节需要配合得完美才能使身体听从头的指挥,按照头的指挥做出正确的动作。

我们弟兄姊妹之间的关系就是筋节的关系,整个身体就是靠筋节联络在一起的;而整个身体是与基督连在一起的。

(3)    就因上帝大得长进

圣经在这里所说的,与《以弗所书》里所说的是一个意思,“全身都靠祂联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”(见以弗所 4:16)

我们各个筋节里的肌肉和关节都有很好的配合,整个身体就能按照头脑的指挥做出各种漂亮的动作和英雄的行为。但是在做出这些漂亮的动作和英雄的行为,各个筋节都需要按头的命令来进行各样的操练。在操练成熟了以后,身体才能做出符合头脑要身体所行的动作。

我们基督徒需要按上帝的指挥来操练,只有这样我们才有长进的可能。

XIII.    我们在这段经文里学到什么。

  1. 要预防各样的异端邪说。

  2. 要根据圣经来传福音。

  3. 上帝的丰盛都在基督里,因此我们只能从基督里得到上帝的丰盛,也只能藉着基督到天父上帝那里。

  4. 要明白我们现在的身份来自不易,都是因为主耶稣为我们付出了赎价。

  5. 一切的权柄都已经从一切执政的掌权的掳来,而所有的权柄都已经赐给了主耶稣。

  6. 我们要按上帝的安排来操练弟兄姊妹之间的配搭,更好地事奉上帝。

Comments