2 Timothy 4: 14~18 提摩太后书 第四章 14~18节

14 铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他。15 你也要防备他。因为他极力敌挡了我们的话。16 我初次申诉,没有人前来帮助,竟都离弃我。但愿这罪不归与他们。17 惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。18 主必救我脱离诸般的凶恶,也必救我进祂的天国。愿荣耀归给祂,直到永永远远。阿们。


这段经文是好像是使徒保罗最后给提摩太的述说,有点临别赠言的感觉。

I.    铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他。

1.    这个铜匠亚力山大是谁?

我们不十分确定这个铜匠亚力山大到底是谁,但是圣经里写到亚力山大这个名字的次数不多。除了在这里写到亚力山大以外,还有四处,但是其中一次是写到了亚力山大的父亲(参见马可15:21),所以另外只有三处是真的提到了亚力山大其人。

(1)    见《使徒行传》4:5~7

“第二天,官府,长老,和文士,在耶路撒冷聚会。又有大祭司亚那,和该亚法,约翰,亚力山大,并大祭司的亲族都在那里。叫使徒站在当中,就问他们说,你们用什么能力,奉谁的名,作这事呢?”

这个亚力山大显然是站在大祭司一边,反对传讲耶稣基督的,但是他是在耶路撒冷的。

(2)    见《使徒行传》19:13~34

“那时,有几个游行各处,念咒赶鬼的犹太人,向那被恶鬼附的人,擅自称主耶稣的名,说,我奉保罗所传的耶稣,敕令你们出来。作这事的,有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说,耶稣我认识,保罗我也知道。你们却是谁呢?恶鬼所附的人,就跳在他们身上,胜了其中二人,制伏他们,叫他们赤着身子受了伤,从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的,无论是犹太人,是希利尼人,都知道这事,也都惧怕,主耶稣的名从此就尊大了。那已经信的,多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的,也有许多人把书拿来,堆积在众人面前焚烧。他们算计书价,便知道共合五万块钱。主的道大大兴旺而且得胜,就是这样。这些事完了,保罗心里定意,经过了马其顿,亚该亚就往耶路撒冷去,又说,我到了那里以后,也必须往罗马去看看。于是从帮助他的人中,打发提摩太,以拉都二人,往马其顿去。自己暂时等在亚西亚。那时,因为这道起的扰乱不小。有一个银匠,名叫底米丢,是制造亚底米神银龛的,他使这样手艺人生意发达。他聚集他们和同行的工人,说,众位,你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所,也几乎在亚西亚全地,引诱迷惑许多人,说,人手所作的不是神,这是你们所看见所听见的。这样,不独我们这事业,被人藐视,就是大女神亚底米的庙,也要被人轻忽,连亚西亚全地,和普天下,所敬拜的大女神之威荣,也要销灭了。众人听见,就怒气填胸,喊着说,大哉以弗所人的亚底米阿。满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古,齐心拥进戏园里去。保罗想要进去,到百姓那里,门徒却不许他去。还有亚西亚几位首领,是保罗的朋友,打发人来劝他,不要冒险到戏园里去。聚集的人,纷纷乱乱,有喊叫这个的,有喊叫那个的,大半不知道是为什么聚集。有人把亚力山大从众人中带出来,犹太人推他往前,亚力山大就摆手,要向百姓分诉。只因他们认出他是犹太人,就大家同声喊着说,大哉以弗所人的亚底米阿。如此约有两小时。”

这个亚力山大是在以弗所,很可能这个亚力山大也是提摩太所知道的,因为他们都在以弗所。但是我们不知道这个亚力山大的职业是什么,也就比较难确定这个亚力山大是不是我们今天所查考的那一个。

(3)    见《提摩太前书》1:20

“其中有许米乃和亚力山大。我已经把他们交给撒但,使他们受责罚,就不再谤渎了。”

使徒保罗在这里所说的亚力山大很可能就是今天我们所查的经文里所说的哪一个亚力山大了,因为这一定是一个极坏的人。

根据以上三段经文的查考,我们认为使徒保罗在《提摩太前书》1:20所说的亚力山大有极大的可能就是我们今天所查考的经文里所说的亚力山大,因为这是敌挡真道的人。

而《使徒行传》19:13~34里所说的亚力山大很有可能也就是今天所查考的亚力山大,但是关于他职业的问题需要解决。

那段圣经里只说到底米丢是银匠,没有说亚力山大说什么职业。底米丢因为使徒保罗的传道,就在他的亚底米神银龛生意上蒙受损失,以至于聚集了和他同行的工人起来闹事。但是在闹事之中,底米丢倒没有出头,却见亚力山大出头,而且是闹事的人把亚力山大带出来的。这样看来,很可能这个亚力山大实际上是这次闹事的策划人。

现在我们来看一下铜匠与银匠的区别和关系。

铜匠当然是制作铜器的,而银匠是应该制作银器的。这里的“铜匠”在英文圣经中很多都是用 coppersmith,意思就是铜匠:但是也有不少翻译本,如 NIV 的翻译,是用 metalworker,意思是“制作金属品的匠人”,没有说是什么样的金属,可以是铜,也可以是银,也可以又是铜匠也是银匠。而银匠在英文圣经里基本都是用 silversmith。

有的解经家认为,底米丢是银匠,因为使徒保罗传福音,拜神龛里假神的人就少了,所以来买神龛的人也少了,因此影响了底米丢的生意。用银做的神龛一定很昂贵,如果穷人买不起用银子做的神龛,就只能买用铜做的神龛了。底米丢的损失可能很大,因为他的东西贵,而铜匠所做的本来就不那么贵,损失也较少。所以底米丢首先发难,而且聚集同行一起来闹事。如果这样的分析是对的话,这个亚力山大很可能就是这个神龛行业的领头人。如果真是这样的情况,使徒保罗在我们今天查考的经文所说的亚力山大就可能是这个人了。

按照我们的分析,《使徒行传》19:13~34里的亚力山大,《提摩太前书》1:20里的亚力山大,和我们今天所查考的《提摩太后书》4:14里的亚力山大是一个人。

注意,我们在圣经里没有找到确实的根据,这只是我们的分析和猜测,只能供弟兄姊妹参考。

2.    使徒保罗说,“铜匠亚力山大多多地害我。”

使徒保罗是不会说谎的,他说亚力山大多多地害他,那一定是事实;但是我们没有在圣经里找到亚力山大是如何害使徒保罗的。如果我们上面的分析是对的话,可能在《使徒行传》19:13~34里记载的骚乱可以算一件,但是从那整个一章,也没有看到怎么直接对使徒保罗个人的加害。

使徒保罗是在罗马监狱里,而且是在他已经知道即将殉道的时候才写这一封信的,也就是在这一封信里提到了亚力山大。所以有解经家认为这个亚力山大在导致使徒保罗被捕、解送到罗马、甚至被判重罪,都是因为这个亚力山大在陷害使徒保罗。但是我们也没有在圣经里找到确实的根据。

那就是说,到使徒保罗给提摩太的最后一封信里都没有把他个人是怎样受到亚力山大陷害的事告诉提摩太,而且也没有其他的书信里向其他的教会传扬。使徒保罗是默默地为主受苦,这就给我们树立了一个榜样。

主耶稣教导我们,“你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见。若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人,在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中,你父在暗中察看,必然报答你。(有古卷作必在明处报答你)你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。”(见马太6:1~5)

做善事是不是好?祷告是不是好?做善事是好的,祷告也是好的,但是主耶稣明明确确地教导我们,即使是好的事情、上帝所喜悦的事情也不可以故意让人看见,而是要让我们所信的天父上帝在暗中察看。

主耶稣又教导我们说,“你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看,必然报答你。”(见马太6:16~18)

主耶稣在这两段经文里都告诉我们,如果故意让人看到你所做的好事,你只能得到人们的称赞,而不能得到上帝的报答。

所以我们认为,不是使徒保罗年纪老迈说不清亚力山大是怎样陷害他的,而是他不愿意诉说敌挡上帝的人是怎样陷害他的。使徒保罗不是要得人们的称赞,而是要得上帝的称赞。

所以,弟兄姊妹,如果你能够暗暗地为主受苦,主耶稣已经告诉我们了,“你父在暗中察看,必然报答你。”没有必要为我们为主受苦进行宣扬,宁可默默地为主受苦,像使徒保罗一样。

3.    主必照他所行的报应他。

这里所说的“他”,就是前面所说的亚力山大。

使徒保罗的这一句话是非常有意思的。如果一个人一直在陷害你,甚至要把你置于死地,我们在社会上所学到的是一定要叫你去报仇。如果自己没有能力报仇,一定要请好朋友替你报仇。中国人常常说:人不犯我我不犯人,人若犯我我必犯人!有的人受了冤屈,常常会说:我这口气咽不下啊!如果他有儿子的话,一定会说:儿啊,一定要替我报仇!

我们在使徒保罗前面的书信里,我们看到使徒保罗称提摩太为“真儿子”(参见提前1:2),甚至多次直接称提摩太为“我儿”(参见提前1:18,提后2:1)但是使徒保罗丝毫没有要提摩太报仇的意思,只是在下面一节圣经里对提摩太提了一个要求而已。

对于在世界上所遇到的冤屈,使徒保罗都是寄希望在上帝的身上,所以使徒保罗在这里告诉提摩太,虽然他受到了亚力山大多多害他,但是他坚信,“主必照他所行的报应他”。

亚力山大这样多多害使徒保罗,使徒保罗居然没有用“惩罚”两个字,没有说:主必照他所行的惩罚他。我们可能认为用“惩罚”这个词一点都不过分,但是使徒保罗就没有那么说。

中文圣经都在这一句里翻译为“报应”。“报应”是个贬义词,表示坏行为的后果一定是不好的;如果是褒义词可能就会用“赏赐”了。

我们查看了一下英文的翻译,基本都是用 repay,也有用 render 的。repay的意思是:偿还, 报答, 还钱给 - 是一个中性的词,一点也没有贬褒的意思。而 render 的意思是:回报的意思,也是个中性的词。

很可能在原文中使徒保罗的这一句话的分量比“报应”还要轻,甚至是一个中性的。为什么我们这么说?使徒保罗曾经说过,“你这论断人的,无论你是谁,也无可推诿,你在什么事上论断人,就在什么事上定自己的罪。因你这论断人的,自己所行却和别人一样。”(见罗马2:1)使徒保罗之所以这么说,是因为主耶稣教导我们,“你们不要论断人,就不被论断。你们不要定人的罪,就不被定罪。你们要饶恕人,就必蒙饶恕。(饶恕原文作释放)”(见路加6:37)

“主必照他所行的报应他”,这一句话是使徒保罗受到了亚力山大多多地陷害,而且在就要殉道的时候所说的。这一句与他以前所教导的内容是完全一致的,这就告诉我们,使徒保罗所传的真是他自己所信的;他所传的内容也是他履行的准则。

我们属世的人,可以在顺境的时候可以赞美上帝,但是一遇到逆境,就开始咆哮,“神啊,你在哪里?为什么让我处在这种情况下?”“为什么是我?!”

使徒保罗不是像我们这样属世,无论是处在顺境还是逆境,他都能把一切都交托给上帝。他不作任何的评价,因为主权是在上帝的手里,我们人不可以与上帝争地位。

“天使长米迦勒,为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话罪责牠,只说,主责备你吧。 ”(见犹大1:9)

我们是不是可以在这里学到一些什么?

II.    你也要防备他。因为他极力敌挡了我们的话。

1.    你也要防备他。

这里的“他”,就是是前面一节所说的亚力山大。

我们在前面已经提到了,使徒保罗并没有让他的真儿子提摩太为他报仇,现在我们看到使徒保罗对提摩太的要求是:防备亚力山大。

我们很容易看出,这是一项防守的策略,不是一项进攻的战略。什么是防备?防备就是要儆醒,不让魔鬼撒旦有试探我们的机会。圣经教导我们,“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。 ”(见彼前5:8)我们也经常用这一节圣经来提醒弟兄姊妹,要知道我们有可能处在危险的地位,如果没有主耶稣基督的保守,我们有很大的可能性被魔鬼撒旦吞吃掉的。

所以主耶稣在教导我们祷告的时候,要我们求上帝,“不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。”(参见路加11:4)也就是要我们防备魔鬼撒旦的进攻,一旦发觉魔鬼撒旦蠢蠢欲动,我们就赶快呼求上帝,救我们脱离凶恶。

2.    因为他极力敌挡了我们的话。

有的解经家认为,当提摩太到罗马来的时候,有可能遇会到亚力山大,因为亚力山大既然已经陷害了使徒保罗,也就会陷害使徒保罗的助手提摩太,所以要提摩太也防备亚力山大。

但是当我们看到了使徒保罗告诉提摩太为什么要防备亚力山大的理由是:“因为他极力敌挡了我们的话。”

这就是说,使徒保罗对亚力山大最大的担忧是他敌挡使徒保罗和提摩太所传的福音;他不仅是反对,而且是敌挡。

“敌挡”这个词至少不是一个常用词,好像除了在圣经里有这样的用法以外,很少用这样的词,一般都是用“抵挡”。

查了一下英文的翻译,基本都是用“Strongly opposed”。Opposed 的意思是:对抗、站在对立面;然而在这个字的前面,又加了 strongly,就更加重了语气,表示”极力地对抗“,所以在中文翻译里,就用了“敌挡”。

这么看来,使徒保罗虽然关注提摩太的安全,但是重点还是关于传福音的问题。使徒保罗要提摩太防备亚力山大对福音的敌挡。传福音是使徒保罗最关心的事,因为这就是主耶稣基督在升天时给我们的大使命。

我们是不是也应该把传福音放在我们人生的主要目标里?

III.    我初次申诉,没有人前来帮助,竟都离弃我。但愿这罪不归与他们。

1.    使徒保罗在这里所说的“初次申诉”是指什么?

“申诉”一般是指在法庭上的申辩。所以我们认为当使徒保罗写这一封信的时候,已经经过了罗马帝国法庭的第一次申诉。

根据记载,罗马帝国当时的法庭制度已经相当完善。罗马帝国法院里所执行的“罗马法”起源于公元前449年。到使徒保罗在罗马法庭的时候已经经过了500年,所以已经有了很大的发展。现代不少法律界人事都认为“罗马法”是现代世界各国法律的基石,由此可见,“罗马法”一定是一部很完整的法律。

一般在审问的时候,法庭需要起诉人、被告、证人的各种证词,以保证法院判定的公正性。

如果第一次审问不能有结果,按照当时的法院程序就需要有复审、判定等多道手续来达到最后的完成。

当时,罗马帝国的公民对去法院的控告,丝毫不感到陌生。圣经有这样的记载:

“那城里的书记,安抚了众人,就说,以弗所人哪,谁不知道以弗所人的城,是看守大亚底米的庙,和从丢斯那里落下来的像呢?这事既是驳不倒的,你们就当安静,不可造次。你们把这些人带来,他们并没有偷窃庙中之物,也没有谤渎我们的女神。若是底米丢和他同行的人,有控告人的事,自有放告的日子。(或作自有公堂)也有方伯,可以彼此对告。”(见使徒行传19:35~39)当时人们已经知道,一旦有解决不了的问题,就可以告到公堂去。

这段经文是记载了银匠底米丢聚众闹事的时候,城里的书记所说的。所以很可能就是因为这件事,经书记的诉说,亚力山大就对使徒保罗起诉,告他企图造反,以至于引起罗马帝国的重视,要把使徒保罗解到罗马受审。

2.    没有人前来帮助,竟都离弃我

我们刚才说,在初审的时候,需要有证人来证明起诉人所起诉的内容是真实的;当然,被告也可以有证人来证明被告是无罪的。

很显然,使徒保罗在这个需要人站出来证明使徒保罗并不是鼓动人造反,而只是传福音的时候,却没有人出来作证。

可能你会问,这怎么可能呢?不是在使徒保罗的身边有路加、革勒士、提多、推基古吗?怎么他们都胆小如鼠了呢?

我们先慢慢怪罪这些弟兄,我们要明白罗马的法律。

按照罗马的法律,不是任何人都有资格作为证人的。证人是要第三者,就是不是起诉一方的人,也不是被告一方的人,才能做证人。换一句话说,只有旁观者才有资格做证人。路加、革勒士、提多、推基古都是属于被告的朋友,他们是没有资格当使徒保罗的证人的。

所以我们认为,使徒保罗在这里指的是那些听过使徒保罗传福音的人,没有跟随使徒保罗到罗马法庭来为使徒保罗作见证,而不是指他自己团队里的人。

我们前面查到的底马,很可能就是在听了初审以后,觉得事关重大,有生命的危险,于是就觉得走为上,免得有牵连,于是就离开了使徒保罗。

3.    但愿这罪不归与他们。

使徒保罗的这一句话里所说的“罪”是指什么罪?是不是指那些本来可以来作证人的人,没有站出来作证是有罪的。

这个说法对不对?是不是应该这样呢?这是个什么样的罪?

我们可以讨论,各人可以有各样的观点,但是主要的是看圣经是怎样说,上帝给我们的标准是什么。

我们来看一段经文:“若有人听见发誓的声音(或作若有人听见叫人发誓的声音),他本是见证,却不把所看见的,所知道的说出来,这就是罪,他要担当他的罪孽。 ”(见利未5:1)

这么一看,我们就知道使徒保罗所说的是有根据的,不是他在吓唬人;这是圣经里清楚说明了的。

我们可能只记得圣经里要我们不可多说,“你们的话,是,就说是,不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者。(或作是从恶里出来的)”(见马太5:37)圣经还教导我们,“你们说话,是就说是,不是就说不是,免得你们落在审判之下。 ”(参见雅各5:12)

很多人没有注意这两段经文里所说的,“是,就说是”。仔细看一下,我们应该明白,如果是“是”的话,你不可以不说“是”,你不可以沉默不说;因为这里都告诉我们,“就说是”;在这里没有“可以保持沉默”,这一项选择。

所以我们说,圣经新约和旧约是一致的。圣经不会前后矛盾的。

IV.    惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。

1.    惟有主站在我旁边,加给我力量

虽然没有人敢出来为使徒保罗作证,但是使徒保罗深深地感到主耶稣基督就在他的边上。

我们相信这不是他的幻觉,因为他几次告诉了我们他的经历:

曾经有主的使者为使徒保罗传递信息:“这时微微起了南风,他们以为得意,就起了锚,贴近革哩底行去。不多几时,狂风从岛上扑下来,那风名叫友拉革罗。船被风抓住,敌不住风,我们就任风刮去。贴着一个小岛的背风岸奔行,那岛名叫高大,在那里仅仅收住了小船。既然把小船拉上来,就用缆索捆绑船底。又恐怕在赛耳底沙滩上搁了浅,就落下篷来,任船飘去。我们被风浪逼得甚急,第二天众人就把货物抛在海里。到第三天,他们又亲手把船上的器具抛弃了。太阳和星辰多日不显露,又有狂风大浪催逼,我们得救的指望就都绝了。众人多日没有吃什么,保罗就出来站在他们中间说,众位,你们本该听我的话,不离开革哩底,免得遭这样的伤损破坏。现在我还劝你们放心。你们的性命,一个也不失丧,惟独失丧这船。因我所属所事奉的上帝,祂的使者昨夜站在我旁边说,保罗,不要害怕,你必定站在该撒面前。并且与你同船的人,上帝都赐给你了。所以众位可以放心,我信上帝,祂怎样对我说,事情也要怎样成就。”(见使徒行传27:13~25)

不仅有上帝的使者,更有主耶稣亲自与他说话:

“保罗看出大众,一半是撒都该人,一半是法利赛人,就在公会中大声说,弟兄们,我是法利赛人,也是法利赛人的子孙。我现在受审问,是为盼望死人复活。说了这话,法利赛人和撒都该人,就争论起来,会众分为两党。因为撒都该人说,没有复活,也没有天使,和鬼魂,法利赛人却说,两样都有。于是大大地喧嚷起来。有几个法利赛党的文士站起来,争辩说,我们看不出这人有什么恶处,倘若有鬼魂,或是天使,对他说过话,怎么样呢?那时大起争吵,千夫长恐怕保罗被他们扯碎了,就吩咐兵丁下去,把他从众人当中抢出来,带进营楼去。当夜,主站在保罗旁边说,放心吧,你怎样在耶路撒冷为我作见证,也必怎样在罗马为我作见证。”(见使徒行传23:6~11)

那是使徒保罗在耶路撒冷的时候所遇见的事情,他经历了主对他所作的应许,如今使徒保罗在罗马受审,主耶稣必定按照祂所应许的来做。

2.    使福音被我尽都传明

虽然人怕受牵连,不敢来为使徒保罗作证,但是有主的同在,使徒保罗就壮胆乘这个机会,把把法庭作为传福音的讲台。

本来使徒保罗在外邦人中传福音,都是传给当地的平民老百姓,这一次使徒保罗能够到罗马帝国的首都,在帝国政府的法官和法庭官员有讲话的时间,使徒保罗绝对抓住这个机会不放,好好地向他们传讲福音。

可能你会说,传道人么,是应该传道的。但是你要知道事情的细节,使徒保罗在这个时候的传讲不同于一般。

看一下当时的社会背景,罗马帝国统治着一大片地域。在罗马帝国里,王就是罗马帝国的王该撒,不可以有第二个王。但是,我们所传的福音是要告诉世界万邦,整个宇宙的王是上帝,就是我们所信的主耶稣基督。

“保罗和西拉,经过暗妃波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。他们中间有些人听了劝,就附从保罗和西拉。并有许多虔敬的希利尼人,尊贵的妇女也不少。但那不信的犹太人心里嫉妒,招聚了些市井匪类,搭伙成群,耸动合城的人,闯进耶孙的家,要将保罗西拉带到百姓那里。找不着他们,就把耶孙和几个弟兄,拉到地方官那里,喊叫说,那搅乱天下的,也到这里来了。耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令,说另有一个王耶稣。众人和地方官,听见这话,就惊慌了。”(见使徒行传17:1~8)

当时控告使徒保罗的罪名就是:“违背该撒的命令,说另有一个王耶稣”。罗马帝国就是怕有另外一个王起来,推翻罗马帝国,所以对于一个宣传另一位王的使徒保罗,必定被解送到罗马帝国的首都,仔细审判。

站在罗马帝国的法官面前,使徒保罗是不是要向他们宣布真正的王是耶稣基督呢?如果使徒保罗向他们宣讲耶稣基督是王,那对他的控告就立刻成立,死刑是避免不了的。

所以,在这个情况下向罗马法庭的官员传福音不是那么简单的事,是关系到使徒保罗的生命的。

如果没有主耶稣基督在使徒保罗的边上给他加添力量,一个普通的人怎么可能在这个生死关头有这样的勇气?

3.    叫外邦人都听见

使徒保罗所传讲的福音并不是单纯地讲主耶稣如何行神迹奇事,他传讲上帝整个救恩。他也时常讲到有关耶稣要来作王的事情。使徒保罗说,“有可信的话说,我们若与基督同死,也必与祂同活。我们若能忍耐,也必和祂一同作王。我们若不认祂,祂也必不认我们。”(见提后2:11~12)这样的福音对当时的罗马人来说是非常特别的,他们不可能在别的地方有机会听到这样的福音。

使徒保罗要告诉罗马人,我们所传、所信的上帝,主耶稣基督是宇宙的王,祂统管一切,而且掌权到永永远远。

崇拜罗马帝国皇帝的外邦人,连想都不敢想象除了罗马帝国的皇帝该撒之外,另外还有一位皇帝。这对他们来说是极大的新闻,所以使徒保罗就乘这个机会好好地向他们解释一番,也就是细致地向他们传讲了福音。

虽然使徒保罗的这一次讲道从表面上来看,并没有得到太多的回应,但是对日后整个罗马帝国都接受主耶稣基督为救主,却奠定了一定的基础。

4.    我也从狮子口里被救出来。

罗马帝国时的死刑是很残酷的,钉十字架、把死刑犯放到到斗兽场里让狮子吃,都是罗马帝国执行死刑的手法。但是在罗马钉十字架的情况较少,因为罗马的斗兽场是有名的,让犯人喂狮子并非罕见。

使徒保罗在这里所说的这一句话不是表示他将无罪释放,而是指事情暂告一个段落,有待进一步审查。

查看英文圣经,这里所说的狮子是单数,这与斗兽场里让死刑犯喂狮子的情况是不一样的。让死刑犯喂狮子的时候,是要有好几狮子的。所以使徒保罗这里所说,“从狮子口里被救出来”,应该不是指他进入了斗兽场之后又被救了出来,而是以此来形容从那些敌挡他的人的网罗中被拯救了出来。

根据上下文的意思,我们可以理解亚力山大是要把使徒保罗立即置于死地,当时在法院的情况是非常紧急的,但是罗马法院并没有立即下令处死使徒保罗。这很可能由于法官认为证据还是不足,也有可能因为使徒保罗的陈诉让法官们不得不再考虑一番。总的来说,是上帝在安排,使徒保罗还没有到离开世界的时候。

使徒保罗确认,是主耶稣让他逃过了那一天的死刑。

V.    主必救我脱离诸般的凶恶,也必救我进祂的天国。愿荣耀归给祂,直到永永远远。阿们。

1.    主必救我脱离诸般的凶恶

这里说到了“诸般的凶恶”,这几个字可能有两层含义:

(1)    这里所用的“凶恶”与主祷文里的“凶恶”是一个字。

主耶稣在教我们如何祷告告诉我们,要求上帝,“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”。显然这里的“凶恶”是来自魔鬼的试探。

所以有解经家认为,魔鬼撒旦在这个时候也会以各种方式来要使徒保罗放弃信仰,求活命,以此来试探使徒保罗。

这是在使徒保罗内心里魔鬼撒旦所设立的诸般凶恶,但是因为有主的同在,必定会救使徒保罗脱离魔鬼撒旦的种种试探。

(2)    另外一层含义可能是指他所处的恶劣环境

使徒保罗在罗马的监狱里,不仅生活环境恶劣,而且没有现在对罪犯也是人、还是具有上帝所赐的人权那样的认识,所以对犯人是没有任何的尊重,以至于在监狱里受侮辱、无端的惩罚和各样酷刑、对犯人身心的摧残是随时随地可能发生的。

对于这一类的诸般的凶恶,使徒保罗深信上帝一定会及时为他解脱。

2.    也必救我进祂的天国

使徒保罗深知在罗马帝国里传扬一位非凯撒的王,而期待得到无罪释放是毫无希望的。唯一可以使使徒保罗在这样恶劣的环境中真正地拯救出来,只有被主接回天国。

我们要明白,我们基督徒不属这个世界。主耶稣教导我们,“你们若属世界,世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。”(见约翰15:19)

所以接我们离开这个世界,进入上帝的天国是最根本的拯救。世界是残忍的,里面充满了各样的强暴、兇恶,但是上帝要把祂忠心的仆人接到祂的国度里。因为在天国里没有痛苦,也没有眼泪。(参见启示录7:17)

主耶稣是我们在孤单中最好的朋友,软弱时的力量,作见證时的胆量和口才,危险当中的拯救,也是我们走完今世路程时,要带我们进入天国的主。

3.    愿荣耀归给祂,直到永永远远

在这个处境下的使徒保罗,对上帝还是充满赞美和感恩的心。

VI.    我们在这段经文里学到了什么?

1.    无论是处在顺境还是在逆境,我们都不可论断人。

2.    防备魔鬼撒旦的进攻,这是我们每一个基督徒要做的事。

3.    我们是不是已经把传福音作为我们最重要的目标了?

4.    是,就说是,不是,就说不是。该说的必须说,不该说的坚决不说。