2 Timothy 3:10~17 提摩太后书 第三章 10~17节

10 但你已经服从了我的教训,品行,志向,信心,宽容,爱心,忍耐,11 以及我在安提阿,以哥念,路司得,所遭遇的逼迫,苦难。我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中主都把我救出来了。12 不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫。13 只是作恶的,和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人也被人欺哄。14 但你所学习的,所确信的,要存在心里。因为你知道是跟谁学的。15 并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。16 圣经都是上帝所默示的(或作凡上帝所默示的圣经),于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的。17 叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。


在前面一段圣经里,我们看到了在末世所会出现的坏事,甚至在教会里也出现假教师和欺骗无知妇女的事。但是我们一直说,圣经不单单是提出批评和警告,在这一段圣经里,我们就看到使徒保罗对提摩太的正面教导,也使我们知道应该怎么做、怎样行。


I.         但你已经服从了我的教训,品行,志向,信心,宽容,爱心,忍耐,

和合本的这一节圣经是从“但你”来开始的,而且在第十四节也是以“但你”开始。我们认为使徒保罗是要让提摩太知道,他和前面所说的假教师是完全不同的,提摩太是服从使徒教训的;从而也说明一个上帝真正的仆人的教训和那些假师傅的教训是多么的不同。

在背弃真道的末世时代,教会里背道的事就越来越多,但是在这样的情况下还是有人服从使徒所说所行的,还是有人按照圣经的教导来行事为人;这对我们生活在这个时代的人们来说实在是最大的安慰。

在这里使徒保罗说提摩太已经服从了他的七项教导。我们知道“七”在圣经里代表“完全”的意思,所以这里也可能有表示提摩太很完全地接受了使徒保罗教导的意思。

1.    教训

使徒保罗的教训是怎样的呢?他曾对帖撒罗尼迦的人说:“我们的劝勉,不是出於错误,不是出於污秽,也不是用诡诈;但上帝既然验中了我们,把福音託付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的上帝喜欢。”(见帖前2:3-4)。

这里说明了两个问题。首先,使徒保罗所传讲的内容不是他自己想出来的,是“把福音託付我们,我们就照样讲”。上帝怎样托付,他就怎么讲。牧师讲道也必须是这样,不可以自己添油加醋。传讲上帝的话是一件很严肃的事,没有一个人可以更改上帝的话。

其次,传讲上帝的话,完全不是求听的人之欢喜,乃是要求上帝的喜悦。在有一些教会里,为了有更多的会众、为了有更多的经济来源,就在崇拜时候增加一些人们喜欢的内容,或者追随世俗所行。

在美国,复活节的时候,就有教会为孩子们组织“找鸡蛋”的活动,所谓 Egg Hunting。我们在圣经里没有看到“找鸡蛋”与纪念主耶稣复活有什么关系。但是这样的活动却讨一部分小孩子的家长欢喜。

教会的一切活动,都应该回绕耶稣基督这一个主题,因为主耶稣清楚地告诉我们,“要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。 ”(参见使徒行传1:8)我们的任务是当主耶稣基督的见证人,不是讨人的喜悦。

我们说,使徒保罗的教训是正确的,不但内容正确,动机和所用的手段也是正确的。这样的教训是我们所应该服从的,真理的战士不仅应该用真理来教训人,而且自己也要服从这个真理。

2.    品行

使徒保罗这样告诉我们他的品行,“弟兄们,你们记念我们的辛苦劳碌,昼夜作工,传上帝的福音给你们,免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人,是何等圣洁,公义,无可指摘,有你们作见证,也有上帝作见证。”(见帖前2:9~10)

传道人的品行很重要,一方面要忠心事奉上帝,一方面要“必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正。乐意接待远人,善于教导。不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财。好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服。”(参见提前3:2~4)对上帝和对人这两方面都要非常注意。

如果有信心却没有行为,那这样的信心是死的;(参见雅各2:14,17)如果为行为而行为,那就是主耶稣所责备的法利赛人。

作为传道人,其实传道不仅仅是嘴上讲而已,很多时候人们是看我们的行为。如果人们不能从我们的品行上看到从上帝那里来的爱,又有多少人会相信我们嘴上说的话呢?

前几天,我们看到在微信群里,有请大家帮忙为参赛投票的事情。对此,有人就发表了不同的意见。大家来讨论讨论,怎样才能在着一些事上行出基督徒品行?

我们一直在说,读圣经不是纯理论;上帝的话是活的,我们基督徒要活出基督的样式。

我们认为请他人来投票是完全可以的,但是指定要投哪一位,那就有可能是违反这个参赛的规定。如果是一次朗诵比赛,每一个投票的人就应该投最佳朗诵者。如果听都没有听,就胡乱地投一下,这至少是不负责任,甚至有欺骗的可能。

什么是基督徒?基督徒就是学基督样式的人,也是从众人中分别出来敬拜上帝的人,也是按照上帝的教导来执行的人。我们的品行不能随着不信上帝的人来做;我们不随潮流,我们跟随主耶稣基督!

3.    志向

使徒保罗有什么样的志向?我们可以从他的书信中看到:

“所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。”(见林后5:9)在这一节圣经里,使徒保罗很清楚地告诉我们,“要得主的喜悦”是他的志向,这是他人生的最大的目标。而且他还说,“我现在是要得人的心呢?还是要得上帝的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。”(见加拉太1:10)

明白我们是属基督的,我们就立志为基督。

“我立了志向,不在基督的名被称过的地方传福音,免得建造在别人的根基上。”(见罗马15:20)

什么是“在基督的名被称过的地方”?就是已经有人在这个地方传了福音。使徒保罗的意思就是要到那些还没有听过福音的人中间去传福音。为此,我们就看到使徒保罗三次旅行布道,最后一次是以囚犯的身份一直把福音传到罗马。

向没有听到过福音的人传讲耶稣基督,这是使徒保罗的志向。他既然立了这个志向,就坚决按这个目标前进。

传福音大致有两个方面,一个方面是播种,另外一个方面就是浇灌和栽培。使徒保罗的旅行布道,基本就是播种,但是他的书信就是浇灌和栽培。

圣经里还记载了使徒保罗的决定,虽然没有用“志向”这两个字,也表示了他的志向:“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架。 ”(见林前2:2)

综上所述,使徒保罗的志向就是:专心要讨上帝的喜悦,按上帝的旨意到处传福音,不是要讨人的喜悦,倒是要定睛仰望上帝。

4.    信心

信心是每一个基督徒所必须具备的。使徒保罗又是如何来阐明他的信心呢?我们就来看看他对他的信心是怎么描写的:

“因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心,正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。 ”(见帖前1:5)

在这里使徒保罗告诉我们,他的信心是充足的。为什么他的信心是充足的呢?因为他又告诉我们,“我已经与基督同钉十字架。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。 ”(见加拉太2:20)

所以他的信心是来自主耶稣基督的十字架,而且他已经把自己的老我与主同钉了十字架。

一个人如果始终被个人的私欲缠住,就不可能对上帝有充足的信心,所以使徒保罗又教导我们,“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。”(见加拉太5:24)如果我们做不到这一点,我们的信心就不可能充充足足。

5.    宽容

基督徒要有宽容的心,作为一个传道人更必须有宽容的心,否则的话,当人们误解你、曲解你,甚至诬告你、陷害你的时候,岂不要气死了?

对于在传福音的时候所遇到的事情,使徒保罗是这么教导我们的,“有的传基督,是出于嫉妒分争。也有的是出于好意。这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此我就欢喜,并且还要欢喜。”(见腓立比1:15~18)

使徒保罗为什么这样教导我们?是不是我们每一个基督徒都必须要有宽容的心?

是的,我们都必须有宽容的心。因为我们是基督徒,是要学基督的样式,而我们的主耶稣基督为我们显示了祂无限的宽容。从祂被捉拿开始,一直到被钉在十字架上,祂自始至终都显示了祂那无限的宽容。祂甚至为那些把祂钉在十字架上的人祈求天父上帝,饶恕他们。祂这样宽容的心难道不是我们该学的吗?

难道我们对敌人也要宽容吗?

我们来想一想,如果一个人以前是被人欺负、打骂、甚至处死,但是一旦这个人有能力了、掌权了,这个时候不是应该报仇的时候吗?世界上的人都会这么想,这么干的。

但是我们要来看一段圣经,“耶稣进前来,对他们说,天上,地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。(或作给他们施洗归于父子圣灵的名)”(见马太28:18~19)

这是主耶稣基督复活后对门徒所说的两句话。在这个时候,主耶稣有什么样的权柄?在这里圣经很清楚地告诉我们,“ 天上,地下所有的权柄”都归给主耶稣了。祂控制天上和地下的一切,有至高无上的权力,因为祂就是上帝。

主耶稣在这个时候有没有去惩罚那些祭司长、文士、法利赛人和那些坚决要把祂钉在十字架上的人?

当主耶稣基督告诉祂的门徒们,“天上,地下所有的权柄,都赐给我了”以后,祂没有叫祂的门徒去攻击祭司长、文士和法利赛人,反而对他们说,“你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。”

按照路加的记载,主耶稣说,“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。并要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(使徒行传1:8)

为什么主耶稣把耶路撒冷放在祂要祂的门徒第一个作见证的地方?

耶路撒冷岂不就是那些要杀耶稣的祭司长、文士和法利赛人聚集的地方吗?主耶稣没有要所有跟随祂的人去攻击祭司长、文士和法利赛人,反而要门徒去向那些人传福音,要拯救他们。

我们所信的上帝,竟然有如此宽容的心,我们作为跟随祂的人岂能张口就喊“报仇”,闭口就是“还我血债”?我们所受的冤屈还能超过主耶稣所受的吗?

我们不报仇不是因为我们软弱,而是因为我们相信上帝的应许,“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。 ”(见罗马12:19)

6.    爱心

使徒保罗并不是那么善于表现他的爱心,但是从他的书信里,字里行间都充满着爱。

“我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证。我是大有忧愁,心里时常伤痛。为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。他们是以色列人。那儿子的名分,荣耀,诸约,律法,礼仪,应许,都是他们的。列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,祂是在万有之上,永远可称颂的上帝。阿们。这不是说上帝的话落了空。因为从以色列生的,不都是以色列人。”(见罗马9:1~6)

在这里使徒保罗表示他真的有一件重要的事情要告诉他们,就是他一直为以色列人里那些没有接受主耶稣基督感到忧愁、伤痛。他称那些以色列人为“我骨肉之亲”,虽然因为使徒保罗要传福音给他们,就被他们诅咒、被他们咒骂为“与基督分离”。即使是处于这样的情况,他也在所不惜,而且继续为这些人忧愁、伤痛。在就表明了使徒保罗对整个以色列民的爱心。

在给加拉太教会的弟兄姊妹写信的时候,使徒保罗说,“我小子阿,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里,改换口气,因我为你们,心里作难。”(见加拉太4:19~20)

在这里使徒保罗为了那里的弟兄姊妹在主内的成长而挂虑。根据《加拉太书》第一章,我们知道加拉太的教会的一些弟兄姊妹虽然信了主,但是却又离开主去随从别的东西,所以使徒保罗就不得不再一次来教导他们。可想而知,再一次来把加拉太的弟兄姊妹从新带到主的里面,这是很痛心的事,所以使徒保罗用“我为你们再受生产之苦”来描述这样的处境。为什么使徒保罗没有放弃加拉太的弟兄姊妹?已经向他们传过了,为什么还要再来一次?在这里我们就可以看到使徒保罗的爱心。

圣经中有两本书只有一章,其中一本就是《腓利门书》。这是使徒保罗所写的一封为一位逃跑,后来愿意回去的奴隶求情的书信。“然而像我这有年纪的保罗,现在又是为基督耶稣被囚的,宁可凭着爱心求你。就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母(此名就是有益处的意思)求你。”(见腓利门书9~10)

阿尼西母原来是腓利门的奴隶,虽然他逃了出去,却遇见了使徒保罗,在使徒保罗身边服事保罗。在阿尼西母信了主以后,为了解除阿尼西母逃离主人腓利门的内疚,使徒保罗就打发他回到腓利门那里去。按当时的规矩,奴隶逃跑是大罪。因为腓利门也是基督徒,所以使徒保罗就为阿尼西母求情,而且求腓利门不要把阿尼西母当做奴隶,而是亲爱的弟兄。

单单综合这三段圣经,我们就看到了使徒保罗对反对他的人、对信徒、对同工的爱心,实在是每一个事奉上帝的人所当效法的。

7.    忍耐

我们知道我们应该学习主耶稣基督的忍耐。但是有人认为主耶稣基督可以忍耐,因为祂是上帝,所以祂能够。我们只是普通的老百姓,没有这个可能性。所以我们要在这里看看使徒保罗,他不是神也只一个普通的人,看看他能做到什么样的忍耐。如果我们强调因为我们是普通的人,没有办法像主耶稣那样,那么我们就应该可以像使徒保罗那样。

对于主的仆人,使徒保罗有这样的教导,“我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤。反倒在各样的事上,表明自己是上帝的佣人,就如在许多的忍耐,患难,穷乏,困苦,鞭打,监禁,扰乱,勤劳,儆醒,不食,廉洁,知识,恒忍,恩慈,圣灵的感化,无伪的爱心,真实的道理,上帝的大能”。(参见林后6:3~7)

在这个教导里,使徒保罗对上帝的仆人的第一个要求就是“忍耐”。

在前面我们已经谈到了“宽容”,其实“忍耐”是第一步,没有忍耐就根本谈不到宽容。如果有人对你进行无端的攻击,你听了一半就开始反击,你怎么还能有宽容他的机会呢?忍耐!听完他人的攻击之后,我们才能宽容他们。所以无论是批评还是攻击,我们都必须有忍耐的心,听完他人的话。没有忍耐的心是很难办好任何事情的。

使徒保罗又告诉我们,“用百般的忍耐,藉着神迹奇事异能,显出使徒的凭据来。”(参见林后12:12)这里说的很清楚,使徒的凭据与“百般的忍耐”是有直接联系的。所以忍耐也是基督徒的一个重要标记。

对于在这个世界里所遭受的事情也要忍耐。使徒保罗是这样记载了他所遭受的:“我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食。受寒冷,赤身露体。”(参见林后11:23~27)

传福音不是一帆风顺,而是处处有危险。不是我们的上帝不保护我们,而是魔鬼撒旦的进攻、引诱、陷阱到处都是,然而我们所信的上帝为在我们行过死荫的幽谷的时候保守我们。我们不仅不会遭害,反而由患难生忍耐,反而造就了我们。使徒保罗列出这些所遭受的,并不是埋怨,而是告诉我们他在主的力量护佑下,平安地过来了。

主耶稣教导我们,“惟有忍耐到底的,必然得救。”主耶稣的这一教导在圣经里记载了三次,(马太10:22;24:13;马可13:13)所以我们知道这一教导是极其重要的。而且我们还要注意到主耶稣所说的忍耐,不是忍耐一时,而是“忍耐到底”。这就是说要自始至终一直忍耐。

使徒保罗称讚提摩太不单服从了他的教训,也服从他的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐;但是怎样“服从”保罗的品行、志向、信心……呢?这意思是使徒保罗的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐也感化了提摩太;因而提摩太也不知不觉地有保罗所有的这些品德。

这一节经文不仅是对提摩太说的,也更是对我们每一个愿意跟随主耶稣基督的人说的。

II.        以及我在安提阿,以哥念,路司得,所遭遇的逼迫,苦难。我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中主都把我救出来了。

在这一节圣经里,使徒保罗更加强调了经受逼迫和苦难与主的护佑的关系。

在这里所提到的几个城市都是使徒保罗布道时所经过的城市。

1.    安提阿

为什么使徒保罗在列出这些地名的时候把安提阿放在第一?是不是安提阿有什么特殊的意义?

“那些因司提反的事遭患难四散的门徒,直走到腓尼基,和居比路,并安提阿。他们不向别人讲道,只向犹太人讲。但内中有居比路,和古利奈人,他们到了安提阿,也向希利尼人传讲主耶稣。(有古卷作也向说希利尼话的犹太人传讲主耶稣)主与他们同在,信而归主的人就很多了。这风声传到耶路撒冷教会人的耳中,他们就打发巴拿巴出去,走到安提阿为止。”(见使徒行传11:19~22)

这段圣经所记载的事情是有一段背景的。因为以色列人一直以为他们是上帝唯一拣选的对象,唯有以色列民才有得救的恩典,外邦人是没有机会得救的。在使徒彼得被看到异象之后,按照上帝的旨意到外邦人哥尼流的家里传福音,(参见使徒行传第十章)但是受到了在耶路撒冷的弟兄姊妹的责问。(参见使徒行传第十一章1~18)经过使徒彼得的述说以后,“众人听见这话,就不言语了。只归荣耀与上帝,说,这样看来,上帝也赐恩给外邦人,叫他们悔改得生命了。”通过这样的一件事以后,在耶路撒冷的弟兄姊妹虽然知道了主的救恩不仅只是给以色列人,也是给外邦人的,但是他们没有积极地、大量地向外邦人传福音。

使徒保罗就是在安提阿被邀请加入这个对外邦人布道的行列:“这风声传到耶路撒冷教会人的耳中,他们就打发巴拿巴出去,走到安提阿为止。他到了那里,看上帝所赐的恩,就欢喜,劝勉众人,立定心志,恒久靠主。这巴拿巴原是个好人,被圣灵充满,大有信心。于是有许多人归服了主。他又往大数去找扫罗,找着了,就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫,和教会一同聚集,教训了许多人。门徒称为基督徒,是从安提阿起首。”(见使徒行传11:22~26)

大量地向外邦人传福音就是在安提阿开始的。所以,安提阿是福音只向以色列人传,转而也向外邦人传的起点。

2.    以哥念

这也是使徒保罗第一次旅行布道所经过的地方。

以哥念是小亚细亚中部偏西南的一个城市(参见徒13:51, 14:1等),位於高原的边缘,水源充足,是个肥沃富庶的地区。“以哥念”这个字的原文意思是“影像”或“降服”;就是现今土耳其中西部的城市哥尼亚(Konia)。

以哥念本属於弗吕家人,他们称这个城市为凯沃尼亚(Kawania)。直至罗马帝国时代,以哥念的宗教仍然是弗吕家人的宗教,敬拜一位母神,有太监充任祭司。此外,以哥念有一段时间是吕高尼的主要城市。经过几次政局的转变之後,以哥念最後被纳入加拉太的王国。稍後不久,就被纳入罗马帝国的加拉太省。

在罗马的统治下,由於以哥念是连接罗马、叙利亚、以弗所等地的贸易枢纽,它的名气和声望大增。革老丢(Claudius)赋与以哥念一个荣誉称号──革老底哥念(Claudiconium)。在哈德良的统治下,以哥念成为了一个名义上的殖民地(因为事实上没有意大利人在那里定居)。

3.    路司得

路司得(Lystra)是吕高尼境内的一个城市,是提摩太的故乡,(参见使徒行传16:1)属於罗马的加拉太省,在以哥念西南约二十九公里的地方,距今土耳其摩尼亚城不远,该城现在称为“拉蒂克”。

路司得城市建在小山丘上,罗马军人在此驻防,是一个军事要地。保罗和巴拿巴在第一次传教行程中遭受以哥念人的逼迫,逃往路司得和特庇。此後,保罗又数次再访路司得的基督徒。

提摩太在路司得长大,这个小城位于罗马辖下的加拉太行省。约在公元四十七年,使徒保罗在路司得传道。大概就在那时,提摩太开始学习基督教信仰。当时他可能是个青少年。不久,提摩太在当地的基督徒中就有了好名声。两年后,保罗再次探访路司得,获知提摩太在灵性上进步很大,于是拣选他跟自己并肩从事海外传道工作。

4.    使徒保罗在这几个城市里的遭遇

(1)    在安提阿

我们先来查看一段经文,“第二天,保罗同我们去见雅各。长老们也都在那里。保罗问了他们安,便将上帝用他传教,在外邦人中间所行之事,一一地述说了。他们听见,就归荣耀与上帝,对保罗说,兄台,你看犹太人中信主的有多少万,并且都为律法热心。他们听见人说,你教训一切在外邦的犹太人,离弃摩西,对他们说,不要给孩子行割礼,也不要遵行条规。众人必听见你来了,这可怎么办呢?你就照着我们的话行吧,我们这里有四个人,都有愿在身。你带他们去,与他们一同行洁净的礼,替他们拿出规费,叫他们得以剃头。这样,众人就可知道,先前所听见你的事都是虚的。并可知道,你自己为人,循规蹈矩,遵行律法。至于信主的外邦人,我们已经写信拟定,叫他们谨忌那祭偶像之物,和血,并勒死的牲畜,与奸淫。于是保罗带着那四个人,第二天与他们一同行了洁净的礼,进了殿,报明洁净的日期满足。只等祭司为他们各人献祭。”(见使徒行传21:18~26)

这几节圣经看起来似乎没有提起使徒保罗受到什么委屈的冤情,但其中表现了当时耶路撒冷的长老们(包括雅各在内),虽然对使徒保罗在外邦人中传道的消息为他们感谢主,归荣耀于上帝。但这话刚说完,他们立刻为保罗担心,因为他们知道在耶路撒冷信主的犹太人数以万计,且都热心律法,这些人听到保罗“教训在外邦的犹太人离弃摩西…不要给孩子行割礼,也不遵行条规…”这些错误的传言,与本章下文引起的大骚乱,大有关係。是谁把这伟大的宣教士,变成囚犯的身分呢?这些存有偏见数以万计信主的犹太人,要负相当的责任。

为什么会出现这样的情况?那我们还是要回到前面第十五章。

首先我们要注意的就是,《使徒行传》第十五章记载了,有从耶路撒冷下来的犹太人告诉安提阿的信徒,说外邦人信耶稣还要受割礼才可以得救。(参见使徒行传15:1)使徒保罗就跟他们有很大的辩论,最後上耶路撒冷,在教会头一次的大会议裏作出决定,外邦人不必受割礼。

彼得与众长老清楚说明:“我们得救,乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。”(见使徒行传15:11)众人就默默无声了。後来雅各与耶路撒冷的长老们决定发出公函,提出几个简单的条件让外邦信徒遵守,就是“禁戒祭偶像的污秽和姦淫,并勒死的牲畜,和血。这几件你们若能自己禁戒不犯,就好了。”

很多人因此认为割礼的问题在使徒行传第十五章已经解决了。其实《使徒行传》第十五章里只是使徒、长老、同工们在凭主恩得救方面,取得一致的见解,并不能说当时所有信主的犹太人和长老,许多年以来所遵守的律法规条,能一下子转变过来。

例如,绝大多数犹太信主的人,并没有改变他们不跟外邦人一起吃饭的传统。“后来矶法到了安提阿,因他有可责之处,我就当面抵挡他。从雅各那里来的人,未到以先,他和外邦人一同吃饭。及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人,也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说,你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢?”(见加拉太2:11~14)

这里所说的矶法是谁?就是使徒彼得。就是说直到那时,不要说绝大部分的犹太人,就连使徒彼得还不敢公开地与“外邦人”一起吃饭。

所以在第二十一章里,从长老们对保罗所说的话:“…他们听见你教训一切在外邦的犹太人,不要给孩子行割礼…”,(参见使徒行传21:21)可见这些犹大割礼派的人直到保罗第三次佈道回程,始终跟使徒保罗作对;事实上,使徒保罗并非劝外邦的犹太人不要给孩子行割礼,他只是严厉的反对那些认为接受耶稣基督不够,要加上受割礼才可以得救的讲法。得救的必要条件不是割礼,得救的必要条件是接受耶稣基督为救主,这是保罗所要争论的。在使徒保罗几次佈道行程中,犹太人几乎一直紧紧追踪,不但在当地挑唆群众迫害使徒保罗,也不断把歪曲的消息传回耶路撒冷,并且不断使数以万计的耶路撒冷信徒,对使徒保罗在外邦传道的工作,产生重大误会与偏见。以致一听见有人说使徒保罗带外邦人进圣殿,全城的人便引起大骚动。

从这种传言可见耶路撒冷的母会,在当时资讯不发达的情况下,对于反对使徒保罗的人所传有关他在外邦传道的负面偏见,没有及时复核,更没有改正,以致许多犹太信徒,都信了那些毁谤的话。注意:长老们说:“犹太人中信主的有多少万”这句话,證明长老们为保罗担心的还不只是非信徒的犹太人,而且是信主的犹太人对使徒保罗的偏见。

使徒保罗在安提阿所受到的逼迫和苦难是来自教会的内部,就是大部分犹太基督徒还是认为只有亚伯拉罕的后裔才是上帝所拣选的,还是认为要得救就必须守律法,虽然看到圣灵也降在得救的外邦人身上,他们只能“不言语了”(参见使徒行传11:18) - 消极支持。而“那些奉割礼的门徒”(参见使徒行传11:2)认为他们的观点是对的,所以使徒保罗每到一处,他们就来传扬守律法、行割礼的教导,与使徒保罗传讲的耶稣基督的十字架分道扬镳。

从这里我们就看到了教会内部,由于对真理不了解,而且又坚持要以这种不了解的真理为标准,因此对传福音的工作带来了很大的难处。

这里我们就看到传福音的阻力,很有可能是从教会内部来的,而且可以是有多种方式的。 

(2)    在以哥念

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在前面我们已经提过,使徒行传第十三至十四章,是使徒保罗开始第一次传道旅行的纪录。他和巴拿巴受到安提阿(见地图⑦)教会的差派,带著约翰同行(参见使徒行传13:5,这个约翰可能就是马可),开始顺著叙利亚的安提阿到西流基,(参见使徒行传13:4)从这里搭船到塞浦路斯(见地图⑨)东边的撒拉米。然後走到塞浦路斯西边的帕弗(见地图⑩)。在帕弗这地方遇到一位自称为先知的术士巴耶稣,这人想阻挡当地的总督士求保罗信耶稣,结果被使徒保罗诅咒瞎了眼。也是在帕弗这地方,使徒行传里就开始用“保罗”的名字来代替“扫罗”了。

之后,又经过一些转载就到了彼西底的安提阿,就是地图里的第二个安提阿。在那里使徒保罗的讲道大有能力,有许多人都信了耶稣。于是他们就请他在下一个安息日再来讲道。本来在这里有那么多的人信主是很好的事,使徒保罗他们本该在这个地方可以多住一些日子。

但是情况发生了变化:“到下安息日,合城的人,几乎都来聚集,要听上帝的道。但犹太人看见人这样多,就满心嫉妒,硬驳保罗所说的话,并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说,上帝的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说,我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极。外邦人听见这话,就欢喜了,赞美上帝的道,凡预定得永生的人都信了。于是主的道,传遍了那一带地方。但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女,和城内有名望的人,逼迫保罗,巴拿巴,将他们赶出境外。二人对着众人跺下脚上的尘土,就往以哥念去了。”(见使徒行传13:44~51)

把使徒保罗和巴拿巴被赶出彼西底的安提阿,应该不是一件好事,因为赶走传道人一定不是好事。赶走传道人的事情,基本都是魔鬼撒旦的工作。但是上帝是掌控整个宇宙万物的主,魔鬼撒旦没有资格知道一切的事情,也不可能真正破坏上帝的工作。虽然魔鬼撒旦是要破坏上帝的工作,但是“万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处”,(参见罗马8:28)上帝的工作却还是进行,魔鬼撒旦是挡不住的。

当使徒保罗和巴拿巴到另外以哥念以后,他们的讲道又使很多犹太人和外邦人都接受了主耶稣基督为救主。“二人在以哥念同进犹太人的会堂,在那里讲的叫犹太人,和希利尼人,信的很多。但那不顺从的犹太人耸动外邦人,叫他们心里恼恨弟兄。二人在那里住了多日,倚靠主放胆讲道。主借他们的手,施行神迹奇事,证明祂的恩道。”(见使徒行传14:1~3)

我们认为,一个教会如果有圣灵的同在又积极传扬上帝的道,魔鬼撒旦是绝对不肯袖手旁观的;所以越是顺服上帝的教会,魔鬼撒旦对这个教会的进攻越是凶猛。

在以哥念的情况也不例外,使徒保罗和巴拿巴在那里受到了极大的迫害。因为使徒保罗和巴拿巴的传道,以哥念“城里的众人就分了党。有附从犹太人的,有附从使徒的。那时,外邦人和犹太人,并他们的官长,一齐拥上来,要凌辱使徒,用石头打他们。使徒知道了,就逃往吕高尼的路司得,特庇,两个城,和周围地方去。在那里传福音。”(见使徒行传14:4~7)

以哥念的人是要把使徒保罗和巴拿巴置于死地,所以使徒保罗和巴拿巴就不得不到路司得去了。

我们要明白,传福音是可能有生命危险的。虽然圣经并不鼓励基督徒为主殉道,但是如司提反那样。(参见使徒行传第七章)我们认为即使是为主殉道也是值得的。

在以哥念,我们注意到攻击使徒保罗和巴拿巴的,与我们前面看到的都是教会内部的攻击不同。经不顺从的犹太人耸动,不仅是以色列人,还有外邦人,甚至还有“他们的官长”,这就表示还有政治势力的参与,都一起来攻击传道人。

(3)    在路司得

“路司得城里,坐着一个两脚无力的人,生来是瘸腿的,从来没有走过。他听保罗讲道。保罗定睛看他,见他有信心,可得痊愈,就大声说,你起来,两脚站直。那人就跳起来而且行走。众人看见保罗所作的事,就用吕高尼的话,大声说,有神借着人形,降临在我们中间了。于是称巴拿巴为丢斯,称保罗为希耳米,因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司,牵着牛,拿着花圈,来到门前,要同众人向使徒献祭。巴拿巴,保罗,二使徒听见,就撕开衣裳,跳进众人中间,喊着说,诸君,为什么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样。我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天,地,海,和其中万物的永生上帝。祂在从前的世代,任凭万国各行其道。然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。二人说了这些话,仅仅地拦住众人不献祭与他们。但有些犹太人,从安提阿和以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。门徒正围着他,他就起来,走进城去。第二天,同巴拿巴往特庇去”(见使徒行传14:8~20)

这一次的遭遇与前面的又有不同,我们也看到人心变化之快。在开始的时候,路司得的人觉得使徒保罗和巴拿巴是神,但是当他们知道使徒保罗和巴拿巴不是神之后,就来了一个180度的转弯,从要向他们献祭,转成用石头打死他们。当然,路司得的人之所以会有这样的转变,就也是因为从安提阿、以哥念来的犹太人挑唆;其实也就是魔鬼撒旦的干扰。

5.    但从这一切苦难中主都把我救出来了。

使徒保罗的三次旅行布道,好像都是在逃命,是不是?保罗的旅行布道看上去更像一次“逃亡”之旅。安提阿这两个名字相同的城市却带给使徒保罗两种截然不同的开始:在叙利亚的安提阿城,保罗和巴拿巴受圣灵的差遣,开始了第一次的旅行布道;在彼西底的安提阿,因为那里的犹太人心怀嫉妒,挑唆他人将保罗和巴拿巴赶出城市,他们自此开始了一段“逃亡”之旅。但是,在这段逃亡的路上,我们没有看见他们有丝毫的惊惶、退避和胆怯、不安,只看见使徒保罗和巴拿巴不断地被圣灵充满并“依靠主放胆讲道”(参见使徒行传14:3)。那一次次的危险 —— 在安提阿被人逼迫、在以哥念险受凌辱、在路司得被众人用石头打,都没能够阻挡使徒保罗和巴拿巴传扬主道的脚步,他们坚定不移地履行圣灵交托的使命,向所到之处的人传讲主耶稣给他们带来的拯救。

伴随着使徒保罗第一次旅行布道的脚踪,我们还看见:无论是在平安的顺境还是在危急的险境,主的保守和圣灵的充满从来没有间断过:在帕弗,使徒保罗被圣灵充满,让抵挡使徒的以吕马两眼昏黑;在安提阿,使徒保罗和巴拿巴虽然被赶出城市,但却“满心喜乐,又被圣灵充满”(参见使徒行传13:52);在以哥念,他们被人嫉恨,却依靠主放胆讲道;在路司得,使徒保罗靠着圣灵赐下的能力医治了瘸腿的人。因此,使徒保罗的旅行布道又可以称作“被圣灵充满的冒险之旅”,而主的保守则应验了圣经的话:“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记,我们为你的缘故,终日被杀。人看我们如将宰的羊,然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(见罗马8:35~39)

想一想一只小鸟清晨飞了出去,它知道会遇见什么状况吗?但是它也没有胆怯,每天都飞出去。主耶稣教导我们,“你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗? ”(见马太6:26)“你想野地里的百合花,怎么长起来,它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪,野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,上帝还给它这样的妆饰,何况你们呢。”(参见马太6:28~30)

如果我们是按上帝的旨意,按上帝要我们做的来做,上帝是一定会保守我们如同保守使徒保罗和巴拿巴一样,最坏的情况也只是有惊无险。真如圣经所说,“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖,你的竿,都安慰我。在我敌人面前,你为我摆设筵席。你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我。我且要住在耶和华的殿中,直到永远。”(见诗篇23:4~6)

III.      不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫。

1.    这一节圣经以“不但如此”开始。

这四个字是承上启下的一个词。在这里更有加重语气的意思,因为在前面已经讲到了使徒保罗自己作为一个传道人的遭遇,但是现在使徒保罗要告诉提摩太不单是传道人会遇到这样的状况,还有其他人也会遭遇到类似的情况。

2.    我们来看看“敬虔度日”的意思。

“敬虔度日”这个词在和合本圣经里一共出现两次,除了这里的一次以外,就是在《提多书》2:12也出现了一次。

圣经没有对“敬虔度日”作任何的定义,至少我们没有找到圣经的定义,但是这并不妨害我们理解这个词的意义。

根据我们对圣经的理解,我们认为“敬虔度日”的意思是这样的:

就是一个人以敬畏上帝的心来生活行事,就是不随从肉体、不为私情所诱惑、不随从世俗、不与罪恶妥协、逃避魔鬼撒旦的试探、爱人如己、为了主的缘故不怕得罪人、一心求上帝的喜悦。这样的一个人就是在基督耶稣里敬虔度日的一个人了。

3.    凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫。

这里使徒保罗使用了“凡”这个字。这就是说一切在基督耶稣里敬虔度日的人,无论是不是传道人,都会受到逼迫;受到逼迫不仅仅是传达人、牧师、长老、执事、教会领袖的专利。

使徒保罗所说的这一句话,不是一句选择句,因为在这里没有什么可选择。这是一句条件句;前面半句是条件,后面半句是结论。就是说,只要符合前半句的条件,后半句的结论就必定出现;任何人,只要是立志在基督耶稣里敬虔度日的,就都要受到逼迫,无一例外!

人活在世界上的时候都会遇到艰难,甚至受到迫害,但是之所以遇到艰难和迫害的原因不一定是相同的。我们认为至少有两个不同的情况。

(1)    受苦难是罪有应得、自食其果

对于顺从魔鬼撒旦的人,上帝是一定会给予报应的。“耶和华保护诚实人,足足报应行事骄傲的人。”(参见诗篇31:23)(不要忘记,骄傲也是罪。)

主耶稣教导我们,“人子要在祂父的荣耀里,同着众使者降临。那时候,祂要照各人的行为报应各人。 ”(见马太16:27)

可能你会说,我还没有看到对坏人的报应,那些坏人还是活的好好的。但是我要告诉你,这些坏人的心里根本没有平安。为什么我这样说呢?我们就来看看那些贪污的官员,在被抓之前,表面上他们都是很有权势,而且有钱可以挥霍。但是,我问你,他们为什么把现金藏在家里,或者藏在一个秘密的地方?这就是因为他们不敢拿到银行里去存,也不敢把这么多的钱公开花费了。这“不敢”,其实就是心里怕,怕被大家知道了。为什么有那么多的裸官?就是因为心里怕,就把家人送到国外去。

现在反腐了,他们就更怕了。家里有那么多现金,如果有人来查,马上完蛋。但是怎么处理这些钱?扔掉?扔到哪里去?如果真的扔掉了,但是万一那些送钱的人坦白出来,那就连退回的钱都没有了。这些贪官,可能在当初拿到钱的时候是高兴的,但是现在这些钱就像虫子在咬他们一样。

当犹大从祭司长那里拿到了出卖主耶稣的三十块钱应该是很高兴的,因为在当时这是很多很多的钱。但是当他懊悔的时候,那三十块钱只能丢掉了。(参见马太27:3~5)

现在的贪官和那时的犹太是一样的,钱是拿到了,还没有来得及花就出事了,那些钱都成为他们的罪证了。他们这样的人,都只有短暂的快乐,但是却换来了长期的悔恨。

当然,也有一部分坏人,活在世界上的时候都没有受到什么大的报应,但是我们深信在世界末日的审判中,这样的人是逃脱不了上帝的审判的。

所以我们自己要明白,如果是因为我们犯罪,受到上帝的处罚,万万不可说是“为主受苦”。如果这样说的话,可能会有严重的后果。

(2)    有的苦难是因为魔鬼撒旦的诱惑、陷阱、和进攻

我们相信一切坏的事情都是来自魔鬼撒旦。

在灵界只有两种势力,如果不是从上帝来的,那就是从魔鬼撒旦来的;在灵界是不存在第三势力的。我们知道我们所信的上帝是慈仁的、是爱我们的,在祂里面只有善,没有恶。而且圣经告诉我们,上帝是不试探人的,(参见雅各1:13)所以我们就知道上帝要赐给我们的都是尽善尽美的。

那为什么义人会受苦,甚至受到迫害?是不是魔鬼撒旦有超过上帝的能力,虽然上帝要赐给我们美善的,而魔鬼撒旦就降灾祸于我们?我们绝对不认为魔鬼撒旦有任何可能超越上帝的任何一点。我们认为上帝有时允许魔鬼撒旦做坏事。

圣经有这样的记载:“乌斯地有一个人名叫约伯。那人完全正直,敬畏上帝,远离恶事。他生了七个儿子,三个女儿。他的家产有七千羊,三千骆驼,五百对牛,五百母驴,并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。他的儿子,按着日子,各在自己家里设摆筵宴,就打发人去,请了他们的三个姐妹来,与他们一同吃喝,筵宴的日子过了,约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭。因为他说,恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉上帝。约伯常常这样行。有一天,上帝的众子,来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。耶和华问撒但说,你从哪里来?撒但回答说,我从地上走来走去,往返而来。耶和华问撒但说,你曾用心察看我的仆人约伯没有。地上再没有人像他完全正直,敬畏上帝,远离恶事。撒但回答耶和华说,约伯敬畏上帝,岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆,围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福。他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的。他必当面弃掉你。耶和华对撒但说,凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去。”(见约伯1:1~12)

在这段圣经里,我们看到三件事:

首先,我们从魔鬼撒旦的话里就看到上帝的慈爱,祂爱约伯如同在约伯的财产四面圈上篱笆,围护他和他的家,并他一切所有的。这就告诉我们,敬畏上帝的人受到上帝的护佑。

第二,我们看到魔鬼撒旦对上帝说,“你且伸手毁他一切所有的。他必当面弃掉你。”但是,我们所信的上帝是一位慈爱的上帝,祂没有中魔鬼撒旦的诡计,祂不会伸手去毁坏约伯的任何东西。这就是为什么我们认为一切坏事都不是从上帝那里来的,所有的坏事都是从魔鬼撒旦那里来的。我们不认为上帝会无缘无故地来损害人的利益;上帝有可能会惩罚做坏事的人。

第三,我们看到魔鬼撒旦非常嫉妒敬畏上帝的人得到上帝的护佑。牠就是千方百计要攻击敬畏上帝的人。不是魔鬼撒旦在起初不想进攻约伯,只是牠看到上帝用篱笆挡住了魔鬼撒旦企图害约伯的任何方面。所以当“耶和华对撒但说,凡他所有的都在你手中。”之后,牠就穷凶极恶地对约伯进行攻击。

4.    为什么上帝会允许魔鬼撒旦迫害约伯?

如果我们看整本《约伯记》,我们觉得这好像是上帝在教育魔鬼撒旦,魔鬼撒旦认为人们敬拜上帝是因为上帝赐福给他们,如果上帝不赐福,人们就不会敬拜上帝;上帝要告诉魔鬼撒旦有的人无论处在什么情况下都会敬拜上帝。我们看到约伯受了很多很多的苦,但是他自始至终都是敬畏上帝的。

如果我们认为这是上帝在教育魔鬼撒旦的话,那么为什么上帝要用约伯来教育魔鬼撒旦,而不是随便找一个人呢?

我们认为这是上帝完全知道约伯是怎样一个人,祂知道约伯在无论怎样艰难的情况下都不会背弃祂;上帝知道约伯是一位忠心到底的仆人,所以上帝才允许魔鬼撒旦可以去试试。

我们在前面也看到了使徒保罗所受的苦难,被鞭打、被石头打、被关监狱。这是为什么?如果我们把约伯和使徒保罗连起来看,我们可以总结出,从前的约伯,当时的保罗也不是因为上帝用四面圈上篱笆,围护他和他的家,并他一切所有的,他才敬拜上帝的。这些人为什么会这样?答案就是在我们今天查考的这一节圣经里,就是因为他们“立志在基督耶稣里敬虔度日”。

从他们两个人的身上,我们就看到:艰难的日子并不是上帝给每一个基督徒的,上帝允许魔鬼来迫害的基督徒都是上帝所信得过的基督徒;都是上帝知道这些基督徒对上帝是完全忠心的,也就是说,这些基督徒都是“立志在基督耶稣里敬虔度日的”。请大家静静地想一想,我们是不是上帝所信得过的基督徒?我们是不是已经立志在基督耶稣里敬虔度日?

亲爱的弟兄姊妹,我们看到从前的约伯和当时的使徒保罗,那现在的我们是不是也可以对上帝说,上帝啊,我们也愿意像约伯、像使徒保罗那样“立志在基督耶稣里敬虔度日”,无论在什么情况下,我们都是你的精兵?

如果我们为了主耶稣基督的缘故受到魔鬼撒旦的进攻,我们不要气馁,而要喜乐,因为上帝知道我们有坚定的信心依靠祂,祂也会时刻保守我们如同保守使徒保罗一样。

IV.       只是作恶的,和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人也被人欺哄。

1.    这一节圣经里以“只是”开始,表示语气的转折。

前面一节圣经是描写那些“立志在基督耶稣里敬虔度日”的基督徒,虽然受到迫害,生活在艰难的环境下能够忍耐,并且有宽容的心,而且继续不断地为主耶稣基督作见证。

现在,使徒保罗要让提摩太来看看那些魔鬼撒旦的爪牙的嘴脸,其实也就是让我们看那些作恶的人会有什么样的结局。

2.    作恶的必越久越恶

虽然那些立志要在基督耶稣里敬虔度日的人,忠心地为基督受逼迫;但是在这个世代,并不一定会因为这些敬虔基督徒所受的逼迫而受感动。这些作恶的,迷惑人的,必越久越恶,越把那些敬虔的基督徒看作是不合潮流的,是愚笨的,是容易欺侮的。

作恶的人只会从人的角度来思索,他们所想出来的各种方式和方法实际上都不能改变基督徒对上帝的忠心。他们从恐吓威胁开始,逐步升级到用鞭打、用棍打、用监狱来监禁基督徒,但是这又有什么作用呢?

我们来看几段经文:“第二天,官府,长老,和文士,在耶路撒冷聚会。又有大祭司亚那,和该亚法,约翰,亚力山大,并大祭司的亲族都在那里。叫使徒站在当中,就问他们说,你们用什么能力,奉谁的名,作这事呢?那时,彼得被圣灵充满,对他们说,治民的官府,和长老阿,倘若今日,因为在残疾人身上所行的善事,查问我们他是怎么得了痊愈。你们众人,和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,上帝叫祂从死里复活的,拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。除祂以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的。又看见那治好了的人,和他们一同站着,就无话可驳。于是吩咐他们从公会出去,就彼此商议说,我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。惟恐这事越发传扬在民间,我们必须恐吓他们,叫他们不再奉这名对人讲论。于是叫了他们来,禁止他们,总不可奉耶稣的名讲论教训人。”(见使徒行传4:5~18)

由于使徒们开始传讲耶稣基督的真道,他们就受到了官府、大祭司、长老、和文士的恐吓,禁止他们奉耶稣的名讲论教训人。这是他们对付基督徒的第一步。

我们再来看一段经文,记载了使徒保罗的一段讲道和和人们的反应:“后来我回到耶路撒冷,在殿里祷告的时候,魂游象外,看见主向我说,你赶紧的离开耶路撒冷,不可迟延,因你为我作的见证,这里的人,必不领受。我就说,主阿,他们知道我从前把信你的人,收在监里,又在各会堂里鞭打他们。并且你的见证人司提反,被害流血的时候,我也站在旁边欢喜。又看守害死他之人的衣裳。主向我说,你去吧。我要差你远远地往外邦人那里去。众人听他说到这句话,就高声说,这样的人,从世上除掉他吧。他是不当活着的。众人喧嚷,摔掉衣裳,把尘土向空中扬起来。千夫长就吩咐将保罗带进营楼去,叫人用鞭子拷问他,要知道他们向他这样喧嚷,是为什么缘故。”(见使徒行传22:17~24)使徒保罗多次受鞭打和各样的迫害,“我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。”(参见林后11:23~25)

使徒屡遭监禁,圣经有这样的记载;“后来,我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来,她被巫鬼所附,用法术,叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们,喊着说,这些人是至高上帝的仆人,对你们传说救人的道。她一连多日这样喊叫,保罗就心中厌烦,转身对那鬼说,我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。使女的主人们,见得利的指望没有了,便揪住保罗和西拉,拉他们到市上去见首领。又带到官长面前说,这些人原是犹太人,竟骚扰我们的城,传我们罗马人所不可受,不可行的规矩。众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳,用棍打。打了许多棍,便将他们下在监里,嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命,就把他们下在内监里,两脚上了木狗。”(见使徒行传16:16~24)

这一次是棍打和监禁,我们看到使徒保罗和西拉遭到这样的迫害是由于他们把那个鬼赶了出去,断送了那个使女的主人们靠鬼魔得利的财路。于是那些属魔鬼撒旦的人,就对宣教士的告发和进攻。

根据圣经的记载,使徒保罗最后是作为一个囚犯,被送到罗马,死在监狱里。根据教会的传说,除了使徒约翰以外,主耶稣的十个门徒都是殉道的。所以,我们就知道恶人的逼迫是越来越厉害的,一直到现在的伊斯兰国对基督徒的逼迫,我们就更知道,魔鬼撒旦对立志跟随主耶稣基督的人的逼迫是越来越厉害,这也是圣经早就告诉了我们的情况。

这也说明在末世的年代里,罪恶会如何互相增长。犯罪的人要受到罪恶的报应,结果使人类的痛苦增加,不法和强暴的事也更增加。一个没有基督的社会,人们不可能胜过罪恶的慾望,也不能因律法的束缚,就能禁止自己不犯罪。

当人越过地上的法律去侵犯别人,或是别人越过地上的法律来侵犯他的时后,法律所能给人的保护是有限的;当地上的法律不能够替人伸冤时,人就会用自己强暴的方法,或是诡诈的手段去报复别人所给他的亏损。但是被报复了的人也不会服气,又会反过来报复,于是这样的来回的报复就会越来越多,人的痛苦和强暴的事也就越来越多,社会也就便越来越不安定了。

如果一个社会没有福音的真道,没有上帝所给予的生命,就不可能有胜过罪恶的力量和方法。使徒保罗在这里所写的这句话不只是一种警告,也是一种预言,说明那些不随从圣经的教导和使徒所传福音真理的人,他们的结局是自己落在痛苦之中,同时也受到罪恶的报应。

3.    迷惑人的,他欺哄人也被人欺哄

迷惑人的,我们认为就是指那些篡改圣经、传异端的人。他们暂时可以迷惑一些对真理不清楚的人。

义人因行义,信仰就更坚定;相反的,恶人和迷惑人的那些假师傅,若不悔改,继续传异端害人,必会越来越糟,在罪里越陷越深,得罪上帝的时候也就越来越多.他们用异端当真理迷惑别人.欺骗人,其结果“自己也受骗”。谁欺骗他们?他们自己欺骗自己,因为自己也知道所传的不是真理,是有偏差的,所以根本就没有信仰;另一方面,他们因传异端,给魔鬼留了地步,魔鬼的邪灵也就在他们心里工作,邪灵也欺骗他们。因此传似是而非道理的人,若经别人指正而不改正,仍继续传异端,这种人是不可能被圣灵充满的人,只有被被魔鬼撒旦利用的时候。他们就只会成为《使徒行传》第十六章第十六节里的那个使女一样,靠邪灵来工作的人,沦落为魔鬼撒旦的爪牙。

V.        但你所学习的,所确信的,要存在心里。因为你知道是跟谁学的。

在这四节经文中,使徒保罗特别提到,一个真理战士对圣经真理所应有的尊重和研读。既然在末世时候,人心是这样败坏、异端是这样猖狂,主的仆人就应该对上帝的话花更多的功夫、有更多的理解,并以此来指导自己的行为;如果传道人本身不绝对尊重上帝话语的权威和能力,怎么可能让世人相信上帝的话呢?

1.    这一节圣经是以“但你”开始的,表示一次转折。

“但你”,这是这一段经文中的第二个“但你”,(第一个是在第十节),也表示提摩太要与那些欺哄人的骗子全然相反。怎样相反呢?“要把你所学习的、所确信的、存在心裏”。而那些骗子,自以为有进步,结果却进到更坏的地步。

2.    你所学习的

这里的你是指提摩太。

(1)    什么是提摩太所学的

根据使徒保罗在前面所写的内容,“你从我听的那纯正话语的规模,要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着。从前所交托你的善道,你要靠着那住在我们里面的圣灵,牢牢的守着。”(见提后1:13~14)由此可见,提摩太当然是从使徒保罗那里学到了很多,但是这并不排除提摩太还从圣经里学到了很多。

使徒保罗又说,“奉上帝旨意,照着在基督耶稣里生命的应许,作基督耶稣使徒的保罗,写信给我亲爱的儿子提摩太。愿恩惠怜悯平安,从父上帝和我们主基督耶稣,归与你。我感谢上帝,就是我接续祖先,用清洁的良心所事奉的上帝,祈祷的时候,不住地想念你,记念你的眼泪,昼夜切切地想要见你,好叫我满心快乐。想到你心里无伪之信。这信是先在你外祖母罗以,和你母亲友尼基心里的。我深信也在你的心里。”(见提后1:1~5)

从这里我们又看到,除了使徒保罗对提摩太的教导,还有他的外祖母和妈妈的教导。

根据圣经的记载,“保罗来到特庇,又到路司得。在那里有一个门徒,名叫提摩太,是信主之犹太妇人的儿子,他父亲却是希利尼人。”(见使徒行传16:1)提摩太的妈妈是犹太人。按照犹太人的惯例,妈妈是犹太人的人才是犹太人。虽然提摩太的爸爸是希利尼人,(就是希腊人),但是因为妈妈是犹太人,所以提摩太也就被认同为犹太人。按照这个惯例,提摩太的外祖母也必定是犹太人。

根据圣经的记载,我们就知道在第一世纪的时候,旧约圣经在犹太人里已经流传很广。“耶稣来到拿撒勒,就是祂长大的地方。在安息日,照祂平常的规矩,进了会堂,站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给祂,祂就打开,找到一处写着说,主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。于是把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看祂。”(见路加4:16~20)就在主耶稣基督在世界上的时候,犹太人的会堂里朗读旧约圣经已经有传统了。

所以我们认为,提摩太的妈妈和外祖母是用圣经教导他的。

(2)    提摩太是怎样学的

使徒保罗在这里并不是说提摩太忘记了他以前所学的,乃是在这里继续勉励,他要更坚定地持守已经学习、确信的圣经真理和教训。提摩太一个人在以弗所遇到异端的抗拒,又遇到各样的艰难、人们的反对,信徒的不同情。在这样恶劣的环境下,使徒保罗就从正面鼓励提摩太要继续对过去所学习、确信的,要坚定持守。

使徒保罗既然刚刚称讚了提摩太已经服从了保罗的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐,(参见前面第十节)这里再次提醒提摩太对于圣经真理本身要紧紧的存记在心里。

3.    你所确信的,你都要存在心里

基督徒有所信的确据,这是很重要的。使徒保罗正因为清楚地知道自己所信的是谁,才能的百般试炼中保持对上帝主耶稣的忠心。他说,“为这缘故,我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,(或作祂所交托我的)直到那日。 ”(见提后1:12)

提摩太在他的母亲和外祖母的教导下,又有使徒保罗的栽培,对主耶稣基督充满了信心,确认这是唯一通向永生的道路。

在这里使徒保罗教导提摩太要把所确信的存在心里,而不是挂在嘴上而已。

这对每一个基督徒都是很重要的。我们看到有的人很好学,学的内容也不少,但是没有把所学到的存在心里,学了就忘记;就像吃了饭一样,过一会儿又饿,需要从新吃了。

圣经有这样的教导,“看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将上帝圣言小学的开端,另教导你们。并且成了那必须吃奶,不能吃干粮的人。凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。惟独长大成人的,才能吃干粮,他们的心窍,习练得通达,就能分辨好歹了。”(见希伯来5:12~14)

这里就是说,看你们的学习劲头和所花的时间应该是已经可以教导他人的成熟基督徒了,但发觉你们还必须有人从真道的最基本的地方开始给你们讲述,他们听了那么多却一点都没有长进。一个本来已经是成人年纪的人还如同吃奶的婴孩一般不懂事,这怎么不让上帝心痛呢?

只有在主里成长成到成熟如成人以后,才能真正明白上帝的道理,而且能够靠着圣灵的力量行出上帝的真道,也只有在这个状态下才能够敏锐地看穿魔鬼撒旦的阴谋诡计,看出假师傅所藏在背后的丑陋面目。

所以,基督徒都要把上帝通过圣经教导我们的真道,作为我们脚前的灯,牢牢地记在心里。我们要用心学上帝的话语。

4.    因为你知道是跟谁学的。

这里的重点是“谁”,是跟谁学的?

可能我们就会回答说,是跟使徒保罗学的,如果想仔细一点,可能你还会回答,提摩太也跟他的母亲和外祖母学的。

这个答案应该说是不错的,但是我们并不认为这是使徒保罗的真正意思。

想一想,是不是所有跟着妈妈、外婆学的就必定是千真万确的?就是我们我们必须牢牢记住的?

我们这么一说,你可能认为,那提摩太就应该说是跟使徒保罗学的。但是我们还要问你们,如今我们在这网上查考圣经,难道就是跟我们这里的马太老师、Tony 老师,或者大卫老师学的吗?难道你们要学马太老师的样式吗?是要学Tony 老师的样式吗?是要学大卫老师的样式吗?

我们一直在说,我们完全有可能会犯错误的,虽然我们尽量不按自己的意思来解释圣经,只是希望用圣经来解释圣经。在我们每一次送出我们的查经讲稿的时候,我们都说明,请弟兄姊妹指正、批评。我们深知我们是不完全的,因为除了道成肉身的主耶稣基督以外,没有一个人是完善的。“因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀。”(见罗马3:23)这里的“世人”是不是包括马太老师、Tony 老师和大卫老师?当然包括!是不是也包括使徒保罗?使徒保罗作为一个人,也是不完美的。

世界上,只有圣经上告诉我们的事才是千真万确的;马太老师、Tony 老师、大卫老师都根本没有资格成为你们学习的榜样,甚至使徒保罗也没有资格成为其他基督徒学习的样式。因为主耶稣对我们有教导,主耶稣说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。”(见马太11:29)

我们是跟随主耶稣基督的基督徒,我们就是要学祂的样式,我们不需要学任何人的样式。

你可能会问,那么提摩太的母亲、外祖母和使徒保罗算什么呢?我们说,他们都是领路人,引导提摩太到上帝主耶稣基督面前,这样提摩太就可以效仿基督的样式。

当我们引人归主岂不也是这样的吗?我们不可以叫人们以我为榜样,而是要大家都把眼睛盯住我们所信的上帝主耶稣基督,学祂的样式,而不是学我们的样式。

VI.       并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。

1.    你是从小明白圣经

提摩太既然从小明白圣经,那他是在什么时候才清楚得救,认识主耶稣是救主的呢?按照《使徒行传》第16章的记载,应该是在他跟从使徒保罗的时候,或是使徒保罗第一次到路司得传福音时候,才决志接受主耶稣基督为他个人的救主的。如果是这样的话,那怎样能说他是从小就明白圣经的呢?

显然,这里所说的圣经应当是指旧约。我们在前面已经讲述过,提摩太的母亲是犹太人,大部分犹太人有从小就教导孩子明白圣经的传统;可能小时候的提摩太虽然对旧约圣经的内容有所了解,但是还不可能认识救恩的福音,直到使徒保罗到路司得传福音的时候,他才得救。

从小所明白的圣经,对他日后接受主耶稣基督为他个人的救主有很大的作用。因为他有良好的圣经基础,使得他在得救之后就容易接受上帝的呼召,愿意跟从使徒保罗出来传道。这样看来,我们教导孩子明白圣经的真理,并不是可有可无的事了。

如果我们所教导的孩子已经明白圣经的道理,虽然还没有重生得救的经历;我们不要以为这教导是没有结果的。因为有圣经基础,像提摩太这样的一个孩子,我们都不能否认:他能成为保罗得力的助手,在福音的工作上和他同心,为真道打美好的仗,年轻时就作了以弗所教会的监督,和他在跟从保罗以後,灵性有这样好的长进,都不能不归功於他在年幼的时候,母亲和外祖母对他的圣经教育并在圣经的真理上打下美好的根基。所以在他属灵的心窍一开通以後,就能够很快地被主大大地使用。

这情形正如跟从主的那些使徒们,虽然他们在圣灵降临以前,对圣经已经有相当的根基,只是属灵的心窍还没有开,还不能够有太多的领悟;但是当圣灵一开通他们心的时候,他们立刻晓得如何运用平常所熟悉的圣经,为福音作美好的见證;就如使徒彼得在五旬节时引用《约珥书》和《诗篇》的话为福音作见證那样。(参见《使徒行传》第二章)

2.    这圣经能使人因信基督耶稣有得救的智慧

这后半句话,我们要特别强调一下,我们需要对照不同的翻译版本仔细地来看一看。

圣经新译本是这样翻译这一节圣经的,“并且知道自己从小就明白圣经,这圣经能够使你有智慧,可以因信基督耶稣得救恩。”

两个很受人注重的英文圣经是这样翻译的:

“and how from childhood you have been acquainted with the sacred writings, which are able to make you wise for salvation through faith in Christ Jesus. ”(ESV)

“and how from infancy you have known the Holy Scriptures, which are able to make you wise for salvation through faith in Christ Jesus.”(NIV)

我们看到新译本的翻译与这两个英文版非常接近。我们也去查了希腊文,也与这三个译本很相近。

和合本的翻译比较拗口,容易被人误解。因为如果我们把这一句话里的形容词省略以后,就得到:圣经能使人有智慧。如果按这样去理解的话,就会得出:信基督耶稣只有得救的智慧,那就表示信了耶稣还不一定得救,因为只不过是有得救的智慧而已;但是这一节圣经原来的意思,乃是说圣经会叫人得著智慧,使人因信基督耶稣得救。

我们知道如果是属世的智慧,可能使我们远离上帝,只有属上帝的智慧,“敬畏耶和华,是智慧的开端。认识至圣者,便是聪明。”(见箴言9:10)因为真正的智慧就是敬畏上帝。

所以这一句圣经的真正意思是,圣经能使人有得救的智慧,就是认识主耶稣是基督,从而得救、有永生。圣经,上帝的话语,是要把我们从罪恶中拯救出来,这是圣经的目的。圣经所给我们的智慧不是属世的智慧,而是是属天的智慧,我们因此就能够认识了上帝。

主耶稣说,“你们查考圣经。(或作应当查考圣经)因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。”(见约翰5:39)圣经就是为主耶稣作见证,我们就可以从圣经知道主耶稣就是基督。圣经里很清楚地定义了什么是永生:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(见约翰17:3)

总而言之,这里表示圣经有两方面的功用:对於未得救的人,能叫他得智慧从而信主耶稣基督以致得救,另一方面,对已经得救的人,若能多读圣经、明白圣经,就会使我们有属灵的眼光和智慧,不但明白上帝的话语和属灵的真道,也叫我们知道怎么识别异端谎谬的言论和错误的教训。

VII.      圣经都是上帝所默示的(或作凡上帝所默示的圣经),于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的。

1.    圣经都是上帝所默示的(或作凡上帝所默示的圣经)

这是一节非常重要的经文,因为这节经文告诉了我们,圣经是怎么来的。

我们说圣经是上帝的话,但是圣经不是有人执笔写的吗?是的,圣经确实是有人执笔写的,但是我们今天所查考的圣经清楚地告诉我们,“圣经都是上帝所默示的”,而括号里的字是要表达:“凡是圣经里的话,都是上帝所默示的。”

执笔的人不是真正的作者,他们只是执笔而已。他们犹如小学生在听写老师所说的话,虽然纸上的字是小学生写的,但是句子的意思却是老师的。

在圣经的有一些地方,清楚地告诉我们,上帝让执笔的人看一些情况,而要执笔的人把所看到的事情记录下来,让世人可以知道。这样的情况在《启示录》里尤其出现的多,比如,“当主日我被圣灵感动,听见在我后面有大声音如吹号说,你所看见的,当写在书上,达与以弗所,士每拿,别迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉铁非,老底嘉,那七个教会。我转过身来,要看是谁发声与我说话。既转过来,就看见七个金灯台。”(见启示录1:10~12)

其实,我们只要看圣经,就不难明白人是写不出这样的言词的,人甚至想也想不到可能会有圣经所描写的情况。

从圣经的第一本书到最后一本书,写作的时间相差近2000年,而且执笔写的人有四十多个。但是查看世界名著都是一个人的作品,比如《莎士比亚文集》就是由莎士比亚一个人写的。如果多人写作,立刻就会引起混乱,甚至遭到否认。这样的情况就出现在中国最出名的文学著作《红楼梦》。虽然对曹雪芹的《红楼梦》有“红学”来研究,但是“红学”就不包括《红楼梦》的续集。虽然只是两个作者而已,而且在时间上也只有差了两百年左右,但是几乎所有的学者都不把续集作为研究的对象。

但是为什么圣经从写作的年代来看,前后竟然相差近2000年,而执笔的人又有四十多位,但是整本圣经的主题前后贯通,内容前后呼应,如同一个人写成一样?我们说圣经的真正作者是上帝,上帝给执笔的人启示,让他们按上帝的旨意来写。

2.    教训

圣经对人类有很大的作用,而且有很多方面的作用。其中有一项作用就是“教训”。

在这一段圣经的开始,使徒保罗就对提摩太说,“你已经服从了我的教训”。(见第十节)使徒保罗对提摩太的教训与圣经的教训有什么区别呢?我们认为这两者没有本质的区别,使徒保罗就是按照圣经的教训来教导提摩太的;使徒保罗没有自成一套体系,另外加出什么内容来教训我们,只是把圣经的真理更明白、更简洁地来告诉我们,让我们能够容易懂得。

凡是传道人讲解圣经,都必须按照圣经的原意,不可将自己的看法作为圣经的一部分要弟兄姊妹接受。圣经是上帝唯一给人类的现存的书写文件,圣经就是人类的最高准则,没有任何书写文件可以与圣经等同,所以圣经的教训也是上帝的教训,是所有人都应该服从和遵守的。

3.    督责

督责的意思就是督视责罚。所以圣经的另一项作用就监督我们的思想行为,也告诉我们犯罪将要受到的惩罚。

可能有人会问,圣经怎么能监督我们?

我们说,圣经就是上帝的话,“因为出于上帝的话,没有一句不带能力的。 ”(见路加1:37)上帝创造宇宙万物,不是通过劳动,而是祂说了就成了。上帝的话是大有能力的。

主耶稣说,“然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来。祂既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己。”(见约翰16:7~8)

当我们读了圣经,有了属天的智慧,就能接受主耶稣基督为我们的救主。这样,圣灵就会在我们心里动工,我们就会看到上帝给我们所立的标准,同时我们也会看到自己的不足和罪恶。所以当上帝的灵与我们同在,我们就有属天的智慧来督责我们什么该做、什么不该做了。

4.    使人归正

圣经既然能够起到督责的作用,那些自己责备自己的人必然在圣灵的带领下痛改前非。

圣经里有很多重要的教训,这些教训不仅对迷失方向的羊有作用,而且跟随主耶稣的基督徒也是有重要作用的。圣经告诉我们,“你的话是我脚前的灯,是我路上的光。 ”(见诗篇119:105)所以圣经的教导,可以让我们走在上帝的正道上。

什么是“归正”?什么才是“正”?

我们认为,“正”是属上帝的,归正就是归回到上帝面前。“使人归正”就是上帝的救恩!圣经的主题就是上帝的拯救,也就是上帝使罪人从新回到祂的面前,回到当初上帝创造亚当和夏娃的状态。

我们深信,我们只要仔细阅读圣经,求上帝的灵启示我们,我们就不一定要有牧师的讲解。只要上帝的灵就动工,就在我们在读圣经的时候,上帝就与我们对话,让我们知道我们罪人的唯一盼望和出路就是接受主耶稣基督为我们的救主。

5.    教导人学义

圣经既然人使人归正,那归正了的人就必然要学义。

什么是一个义人?圣经有这样的一段记载:“有一个律法师,起来试探耶稣说,夫子,我该作什么才可以承受永生。耶稣对他说,律法上写的是什么?你念的是怎样呢?他回答说,你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的上帝。又要爱邻舍如同自己。耶稣说,你回答的是。你这样行,就必得永生。”(见路加10:25~28)

注意,在这里主耶稣说,“你这样行,就必得永生。”所以有人就会说,得永生是要行的。但是我们也知道圣经又告诉我们,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。”(见以弗所2:8~9)

圣经是不是矛盾?到底要不要行为?

我们认为圣经一点都不矛盾。我们得救不是靠行为,因为我们的行为无论如何都达不到上帝的要求。所以得救是上帝的恩典,我们只要接受就可以有救恩。但是当我们得到了救恩,我们的行为就应该与我们的信心相称。“我为主被囚的劝你们,既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。”(见以弗所4:1)先是被蒙召了,成为上帝的儿女了,然后我们就应该有与蒙召相称的行为。

注意那个律法师与主耶稣的对话,先要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的上帝。就是先与上帝建立正常的关系,就是先“归正”了,然后又要爱邻舍如同自己的行为。

我们本来就像被剥夺了公民权,而且是关在监狱里的犯人一样,一天突然被审判官宣布无罪释放。我们接受了审判官无罪释放的判决,以后,就是一个自由公民了。于是就要履行公民的职责和义务了。被宣布无罪释放,不是因为我们在监狱里履行了公民的职责和义务,因为在监狱里根本没有公民权,不可能履行公民权。无罪释放是审判官的恩典,不是我们的功劳。接受审判官无罪释放的判决,这是我们的选择。既然接受了这个判决,我们就必须做一个合法的公民,行事为人必须与公民的身份相符合。

所以使徒保罗在这里说,“教导人学义”。成了基督徒,不是买了上天堂的保险,可以误作非为了;成了基督徒就要按圣经的教导学义。

6.    都是有益的

圣经对基督徒绝对有益处,这是不在话下的。我们说,即使是对不信的人来说,如果他们能够花一点时间来读圣经,则对他们也是有益处的。圣经不仅教导我们如何可以与上帝有正确的关系,也教导我们应该如何待人处事。

圣经教导我们,从爱心出发来对待朋友。“有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路,你就同他走二里。有求你的,就给他。有向你借贷的,不可推辞。你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子。”(见马太5:40~45)

如果我们是天父上帝的儿子的话,我们就应该这样来做。

圣经不是教导如何使用我们手中的权力,事实上,上帝是最有资格使用权力的,实际上,只有上帝才有使用权力的资格,我们就算有暂时的权力也都是上帝赐给我们的。但是,祂没有用祂的权力,反倒是倒空自己,取了奴仆的样式,来拯救我们。

如果我们能够按照上帝的教训,学祂的样式,我们在这个世界上的生活也会容易多了。

VIII.    叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。

这一节圣经还告诉我们,圣经还有另外两个作用:

1.    叫属上帝的人得以完全

(1)    圣经对于属上帝的人才有完全的作用。

什么是“属上帝的人”?

属上帝的人是不是就是基督徒?我们来看一段经文:

“耶稣对他说,有一人摆设大筵席,请了许多客。到了坐席的时候,打发仆人去对所请的人说,请来吧。样样都齐备了。众人一口同音的推辞。头一个说,我买了一块地,必须去看看。请你准我辞了。又有一个说,我买了五对牛,要去试一试。请你准我辞了。又有一个说,我才娶了妻,所以不能去。那仆人回来,把这事都告诉了主人。家主就动怒,对仆人说,快出去到城里大街小巷,领那贫穷的,残废的,瞎眼的,瘸腿的来。仆人说,主阿,你所吩咐的已经办了,还有空座。主人对仆人说,你出去到路上和篱笆那里,勉强人进来,坐满我的屋子。我告诉你们,先前所请的人,没有一个得尝我的筵席。”(见路加14:16~24)

现在我们来看一看,这个人的大筵席是在什么时候请的客?是在筵席的哪一天呢?还是在筵席之前?如果我们要摆筵席,你是在筵席的当天去请客人的呢还是早早就先去请的?

主耶稣的比喻是这么说的,“有一人摆设大筵席,请了许多客。”可见主人至少是在准备办这筵席的时候就发出了请帖。按照当时的规矩,请帖是有回执的。在回执上被请的人要表明是否会出席。

按常理,被请的人既然同意出席这个筵席就不需要在筵席的时候再派人去请。但是在这个比喻里,我们看到“到了坐席的时候,打发仆人去对所请的人说,请来吧。样样都齐备了。”

这就告诉我们,那些原先表示会出席大筵席的人,在大筵席的时候反倒没有出现。主人这才再次排除仆人又一次去请。但是那几个原先答应来的都提出了各样的理由,在大筵席的时候拒绝出现。以至于主人只好把原来没有邀请的人“勉强人进来”。

我想大家都明白这个大筵席是指在天国里的爱宴,只有属上帝的人才有资格参加。于是有很多解经家就认为那些原来被邀请的人就是以色列人,因为他们的拒绝,所以我们这些野橄榄就被接上了。我们认为这样的解释是对的。但是除了这样的解释是不是还有其他的意义呢?

什么是以色列人呢?就是上帝拣选了的人,也就是把福音告诉了的人。按血统来说,就是亚伯拉罕的后裔。但是主耶稣对以色列人说过这样的话,“不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。 ”这在圣经里记载了两次,见马太3:9和路加3:8。所以我们说,这一句话是非常重要的。主耶稣说这一句话是什么意思呢?在上帝的眼里,亚伯拉罕的子孙并非一定是具有亚伯拉罕的血统,可以“从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”,就是与亚伯拉罕一点血统关系都没有。在主耶稣的眼里,血统并不是那么重要的。

那什么是亚伯拉罕的子孙的属灵意义呢?

我们说,凡是继承亚伯拉罕对上帝的态度的人,就是亚伯拉罕的子孙。按照这样的解释,真正的基督徒就是亚伯拉罕的子孙。

我们再来注意一下主耶稣所说的大筵席的比喻,那些最后拒绝参加大筵席的人是预先被邀请了的人。所以我们认为这些拒绝实际参加大筵席的人不仅是指以色列人,也可能指今日所谓的“基督徒”。

今日的基督徒都应该是知道圣经的重要性的,但是又有多少基督徒是天天仔细地在读上帝的话语的呢?

如果你已经知道圣经就是上帝的话语,然而却没有去读,这是不是就如接受了大筵席的邀请,却在最后没有去吃那个大筵席呢?这两者是不是很类同呢?

圣经就是上帝给我们的属灵的粮食,而且上帝已经丰丰富富地把这个属灵的粮食如同大筵席一样摆在我们的面前,我们是不是拒绝出现这个大筵席呢?

圣经只能对愿意读圣经的人有良好的作用;如果不愿意读上帝的话,很可能就得不到上帝原来要赐给你的恩典。

(2) 得以完全

所以使徒保罗在这里告诉我们,“叫属上帝的人得以完全”。

上帝通过圣经、通过保惠师圣灵叫属上帝的人得以完全。我们在前面已经讲过,属上帝的人是个愿意用心思来读上帝的话语的人,是愿意接受圣灵的感动的人。所以当他们接受圣经的教训、督责、作为转回正路、学义的标準,听从圣灵的引导,这样就得以完全。

2.    叫属上帝的人预备行各样的善事

(1)    我们先来看看 “善事”

什么是善事?

我相信大家都会说,善事就是“好事”。如果是好事的话,是不是就是我们平时所说的“好人好事”?

好与坏是一个相对的概念,在某一个时段和某一个地方认为好的事情,在另一个时段或者在另一个地方就不一定认为是好事。相信大家对这一点都不会有异议。

所以我们认为这里所说的“善事”是在上帝眼里看为善的事情,而不是任何人所定义的善事。如果是这样的话,我们就要来看看圣经里主耶稣是怎样来定义的。

“耶稣对银库坐着,看众人怎样投钱入库。有好些财主,往里投了若干的钱。有一个穷寡妇来,往里投了两个小钱,就是一个大钱。耶稣叫门徒来,说,我实在告诉你们,这穷寡妇投入库里的,比众人所投的更多。因为他们都是自己有余,拿出来投在里头。但这寡妇是自己不足,把她一切养生的都投上了。”(见马可12:41~44)

说明一下,这里所说的“银库”是圣殿的银库,所以投在里面的钱就是捐给圣殿的钱。一般认为,在教会里奉献的金钱是越多越好。主耶稣却非常看重那个寡妇所捐的两个小钱,就是一个大钱;但是对于投了若干钱的财主,主耶稣却只字未提。

这里我们就看到了主耶稣对好坏的标准不是普通人们的标准,所以使徒保罗在这里所说的“善事”是指在主耶稣基督里的善事。所以我们若要行善,就要行上帝眼中的善事。

只有属上帝的人才能明白上帝的意思,也就是说,只有属上帝的人才能行出上帝认为是善的事情。

(2)    我们再来看看“预备”

“预备”这两个字表示什么?按照“新华词典”的解释就是,预先安排或筹划;打算。所以在我们的日常生活中,我们可能会听到这样的对话:你是不是预备去留学吗?是啊,我正在预备,先预备考英文。

人们常常觉得预备可以慢慢来,不着急。但是我们觉得使徒保罗在这里所说的“预备”不是那么悠闲的事情。

不知道你是不是参加过或者观看过运动会里的比赛跑。运动员在即将开始比赛的时候,裁判宣布,“各就各位!”每个参赛的运动员,都走到自己的跑道的起跑线前,做好一切准备,等待裁判的第二次口令。裁判发出的第二次口令就是“预备!”然后,紧接着就是发令枪的枪声,运动员就像箭射出去一样地飞速跑了。

这个时候的“预备”是整装待发的预备,而不是慢慢地预备。

有没有看过篮球比赛?在篮球比赛中的裁判是预备好随时吹他的裁判哨子。一旦发现有任何情况,他的哨子就响了。如果你仔细观察,当比赛在进行的时候,裁判的哨子是一直在他的嘴里,他的眼睛四处观察,时时刻刻预备找,一旦发现有犯规的情况立刻就吹他的哨子。

我们说,使徒保罗在这里所说的“预备”就如参加赛跑的运动员,听到裁判的第二次口令的那个“预备”,是已经有了充分准备的、训练有素的预备;就像运动场上的裁判,时时刻刻在观察有没有需要他吹哨子的时候。

属上帝的人时时刻刻都在观察,有没有可以按上帝的要求来行善事的时候,一旦发觉就马上去行。这就是使徒保罗在这里所说的意思。

IX.      我们在这段经文里学到了什么

1.    圣经是现存上帝给我们的唯一书写文件,是我们最高的准则。

2.    无论在什么境况下,我们都必须详细地读圣经,思念上帝对我们的教导。

3.    无论在什么境况下,我们必须尽最大的努力来按照上帝教导我们的来做。

4.    读圣经,努力明白上帝的旨意。

5.    时刻准备着按圣经的教导行事为人。