1 Timothy 6: 11~12 提摩太前书 第六章 十一至十二节

11 但你这属上帝的人,要逃避这些事,追求公义,敬虔,信心,爱心,忍耐,温柔。12 你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。


这段圣经和后面几节圣经,都是使徒保罗对提摩太个人的嘱咐。虽然《提摩太前后书》是一封公开的信,也不仅仅是给提摩太个人的,也是给提摩太所事奉的教会的,但是使徒保罗还是有对提摩太个人的嘱咐。当然,我们也应该把这个对提摩太个人的嘱咐看为对我个人的嘱咐。

I.    但你这属上帝的人,要逃避这些事,追求公义,敬虔,信心,爱心,忍耐,温柔。

1.    首先,使徒保罗在这里先确定提摩太是属上帝的人。

“但你这属上帝的人”,依原文“你”字摆在本句开头第一个字,表示特别强调。这个“你”字与本章前面所提到的“有人”,就是本章第三节和第九节的“有人”相对,强调提摩太的行为以及他所持守的原则,要与前面所描述的那些在道德上已经破产的人完全相反。这个“你”字也表示非常个人化,专门是对着提摩太而说的。

圣经里提到“属上帝的人”这个词,一共只有两次,仅仅出现在《提摩太前后书》里。除了这里以外,还有一次是在《提摩太后书》3:17。

那么属上帝的人与不属上帝的人有什么区别呢?什么才是属上帝的人呢?

狭义地来说,“属上帝的人”是指事奉上帝、为上帝说话的先知和使徒,比如“妇人对以利亚说,现在我知道你是神人,耶和华借你口所说的话是真的。 ”(参见王上17:24),就比如是摩西、以利亚、耶稣的门厅彼得、约翰等人,在圣经旧约中常以“神人”来称之;在广义范围上就是指一切归属上帝的人,有圣灵居住在心里的人,也就所有的信徒了。所以提摩太当然是属上帝的人。

我们在前面几节圣经里经学到了基督徒应该是怎么样的人,所以属上帝的人就是在敬虔上操练自己,而不是图谋金钱和财物,这是属上帝的人与属世的人最大的分别。世上的人是以世界的金钱和财物作为追求的目标,因为世人认为钱财在这世上是最有用的东西,所谓“金钱能使鬼推磨”,其实钱财就是世界的代表;但是我们属上帝的人却是追求属灵的事,不贪图世界,是我们与世人最大的分别。属上帝的人对上帝所赐的一切都不会再感到有任何的缺乏,充满知足和感恩的心;而不属上帝的人都有贪婪的心。

2.    “要逃避这些事”里的“这些事”,是指什么事?

显然,“这些事”就是指本章所诉有关“贪财”。但是也有人认为是指整本《提摩太前书》所说到不可以做的事。

使徒保罗要提摩太逃避这些事,不要想发财,要把这事当作灾祸一样地逃避。在态度方面,应采取避免跟试探接触,避免跟那些贪财的事发生联繫,免得我们在心中生发那种贪婪的意念。

使徒保罗这样吩咐提摩太,表示提摩太还有可能受这种试探,虽然他在灵性上已有相当的根基,可以在教会中按立长老、领袖和带领教会等等各种事工,可是保罗并不认为提摩太因此就不会产生这种贪心的意念,所以仍要他在“贪财”和魔鬼的进攻的这些事上逃避。魔鬼不会因为我们已经接受主耶稣基督为我们的救主就不再来试探我们;事实上,魔鬼岁基督徒的进攻更隐晦、更激烈。

当主耶稣基督在旷野接受魔鬼的试探,虽然魔鬼是败退了,但是牠还是不甘心,“魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。 ”(见路加4:13)牠只是暂时离开耶稣,因为牠时刻准备回来继续试探耶稣。

魔鬼既然对主耶稣基督也不肯放过,何况我们?

我们应该明白,魔鬼的进攻是何等凶猛,“因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”(参见彼前5:8)自从伊甸园开始,人就从来没有靠着自己的力量战胜过魔鬼,我们只有躲在恩主的翅膀底下,才有可能免遭魔鬼的进攻。(参见路加13:34)

在这里,使徒保罗对提摩太的教导是要“逃避”,不是对“这些事”作不屈不饶的斗争,而是逃避。

耶稣在教我们祷告的词句中,要我们祈求“不叫我们遇见试探”,而不是祈求给我们力量来战胜试探。所以使徒保罗在这里教导提摩太要逃避这些事,这样的教导是与耶稣的教导是一致的。

3.    使徒保罗除了教导提摩太要逃避的事情以外,也教导他该做什么。

我们在教育孩子的时候,常常有很多禁止孩子做的事 - 回家作业没有做好不可以睡觉啦,补习班是不可以不去的啦,很多条条框框;老师上课的时候也常常有很多“不可以”的规定,但是给予正面的教导,很少有切合实际、提高学习的,应该怎么做的教导。

但是圣经不仅告诉我们不应该做什么,而且也从正面来教导我们应该做什么,特别是在这一段经文里,当使徒保罗教导了提摩太什么是要逃避的时候,立刻就从积极方面教导他们什么是应该追求的。

在这里使徒保罗要提摩太追求公义,敬虔,信心,爱心,忍耐,温柔。

(1)    公义

这里的“公义”不是指被上帝称义,因为提摩太已是蒙召称义的人了;我们认为这里的“公义”是指行事为人正直无私,公公道道,合情合理、毫不偏心。

(2)    敬虔

敬虔这个词我们已经讨论过多次了,就不再复诉了。

(3)    信心和爱心

信心和爱心是基督教信仰的基本要义。有了对上帝的信心,我们才能有从上帝那里得来的爱心。保罗在《哥林多前书》第十三章将信、望、爱联在一起,而且认为爱必永远长存。

(4)    忍耐和温柔

忍耐和温柔如同一对双生子,如果不能忍耐,大概也温柔不起来了。忍耐和温柔对作为教会牧者和使徒代表的提摩太所特别需要的,教会的教牧同工都非常需要忍耐和温柔。忍耐涉及对事件的处理以及与人的相交;温柔则特别指与人相交时所持的态度。

使徒保罗在这里所教导要逃避的和要追求的,就是一个属上帝的人应该有的言行和处事为人,一个属上帝的人就是学耶稣基督样式的人。

II.    你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。

使徒保罗在此先提醒提摩太,他蒙召的使命,就是要为真道打那美好的仗。但是“那美好的仗”又是指什么呢?

首先,我们要知道,这里所说的“真道”就是指我们的信仰,因为我们所信的就是上帝的真道。我们要为我们的信仰来做工。所以这里所说的“仗”不是指真的战争,乃是指在信仰中的角斗。使徒保罗在前面已经讲到了,要“吩咐那几个人不可传异教”,这就是为信仰角斗,为真道打仗。

所以所谓“为真道打美好的仗”的意思,就是愿意要为真道、为我们的信仰竭力争辩,维护真道不被人混乱,指出假冒真理的异端的错误,清除自身的“老我”的作怪;因而準备被人恶待,準备别人捏造各样的坏话来毁谤,甚至被自己所亲爱的人误会、离弃,这就是“打那美好的仗”的意思。

这里所说的“美好”,从人的眼光来看,不一定是美好的;反而可能被世人认为是愚拙的、固执的,甚至是狭窄的。因此,有许多“基督徒”是不打这样的仗的,也有的只打一下子就溜走了,如果是这样的话,所打的就不是“美好的仗”,而是失败的仗;因为不肯忍受牺牲,经不起人的误会和辱骂,捨不得在情感上为主捨弃,不能爱主胜过于爱自己的父母、妻子、儿女、亲人,也胜不过贪爱世界物质享受的诱惑,“老我”常常占上风,所以打了败仗。保罗在此再次提醒提摩太,他蒙召的使命是什么。上帝召他作基督精兵的目的,就是为打仗。常言道,“养军千日,用在一时”;国家养兵,供给他们生活的需要,目的亦只不过是为了在战争发生时可以保护国家。如果在战争发生时,军人不打仗,就辜负了国家对他的一切的培养。上帝拯救我们,选召我们,用真道栽培我们,在真理、生活、灵性各方面造就训练我们,目的是要我们在教会受异端侵犯的时候,能够为捍卫真理而打仗,这就是我们被选召的一个目的。

有一首赞美诗,“基督精兵”,不知道你们是不是会唱。我们都应该是基督的精兵。

我们以前曾经说过,对于魔鬼的引诱我们应该采取逃避的方式,为什么这里却要我们打仗了呢?

我们已经说过,这里所说的打仗是一种守卫战,而不是一种进攻战。我们打这个美好的仗是为了辨明那一些是异端,为了驱除“老我”,就是为了坚持我们的信仰,也就是为了“持定永生”。

从“持定”这两个字来看,就是要我们继续保持。字里行间告诉我们,当我们接受耶稣基督为我们的救主的时候,我们就有了永生。但是一旦异端来攻击的时候,我们要坚持自己的信仰、坚持上帝的真道。耶稣告诉我们,祂就是道路,真理,生命。(参见约翰14:6)真理总是在非真理的面前就显出了真理的伟大,我们也就是要用上帝的真理来保卫我们的信仰。

我们基督徒的另一个重要任务就是为我们所信的耶稣基督作见证。所以使徒保罗在这里说,“你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。”

见证不一定是口头的见证,或者书面的见证。事实上,对于我们一切的言行,世人都看在眼里,而且上帝也看着。圣经说,“我们成了一台戏,给世人和天使观看。”(参见林前4:9)我们的行为,无论好的还是坏的,也都是我们的见证。换一句话来说,如果我们没有好的见证,大概我们就有了坏的见证了。

基督徒,无论是传道人还是平信徒,我们行为的见证是很重要的。如果我们的言行不一致,说得很好、很属灵,但是做得却很属世,这就会成为他人的绊脚石。如果我们说一套,做得却是另外一套,那就是假冒伪善。这就可能是有些弟兄姊妹抱怨带领家人信主困难的一个原因。因为家人不仅听你的劝说,也看着你的行为。如果行为有改变,家人是一定会觉察到的。弟兄姊妹,我们是不是知道没有行为的信心是死的吗?(参见雅各2:20)

在新约圣经所记载耶稣所说的话语中,你会发现耶稣对假冒伪善的文士和法利赛人的批评比对魔鬼的批评更多。耶稣说,“你们这假冒伪善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜,献上十分之一,那律法上更重要的事,就是公义、怜悯、信实,反倒不行了。这更重的是他们当行的;那也是不可不行的。”(见马太23:23)

我这么说,不是说行为的见证比口头的见证更重要,而是说行为的见证与口头的见证一样重要。口里承认我们的信仰是非常重要的,因为圣经告诉我们,“你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫祂从死里复活,就必得救。”(见罗马10:9)从这里我们就可以知道,口头上宣告我们的信仰是得救的一个条件。

提摩太不仅为主作见证,而且为主作了美好的见证。提摩太为什么必须继续不断地为维护信仰而奋鬥呢?可能有两方面的原因:

1.    是因为他为此蒙召,即为持定永生而蒙召;

2.    也因为他在许多见證人面前已经作了那美好的见證。

换句话说,由於提摩太是已经蒙召,与基督同得基业的人。圣经这样告诉我们,“上帝是信实的,你们原是被祂所召,好与祂儿子,我们的主耶稣基督,一同得分。”(见林前1:9)圣经又告诉我们,“上帝借我们所传的福音,召你们到这地步,好得着我们主耶稣基督的荣光。 ”(见帖後2:14)有由于提摩太曾公开承认他的信仰,因此,自然有责任为维护信仰而继续不断地奋鬥。使徒保罗说提摩太在许多见證人面前已经作了那美好的见證。

为什么说提摩太在许多见证人面前,已经作了那美好的见证呢?

我们没有找到圣经清楚地说明提摩太已经作了美好的见证,我们觉得有三种可能的解释:

1.    “你不要轻忽所得的恩赐,就是从前借着预言,在众长老按手的时候,赐给你的。”(见提前4:14)既然众长老按手在提摩太的身上,我们认为这就是为提摩太按立圣职。一般在各教会在按立圣职的时候,被按立的人应当在众人面前确认信仰,我们认为提摩太也不会例外,必然在那个时候作了见证。

2.    根据《希伯来书》13:23,“你们该知道我们的兄弟提摩太已经释放了。他若快来,我必同他去见你们。”这表示提摩太曾受逼害,且被关押。想必他在迫害者面前勇敢见證了他的信仰,虽然在教牧书信中没有提到提摩太曾被关押;

3.    指他在受洗时公开认信仰。

虽然我们没有找到经文证明提摩太在受洗的时候有公开承认信仰,但是我们认为初期的教会是有这样的规定的。根据路加在《使徒行传》的记载,腓利在给埃提阿伯太监受洗之前,询问了太监的信仰。(参见使徒行传8:37)所以提摩太在受洗的时候也必然公开承认他的信仰。

领受洗礼也与蒙召得永生有直接的关联。在北美的教会里,都会要求每一位愿意接受洗礼的人,不仅要在洗礼前上洗礼班的课程,也必须在洗礼前公开在教会的众会众前有一个口头的见证,向上帝也向众弟兄姊妹述说自己的信仰。然后,牧师才会为他施洗。

因此我们相信,这裏所说提摩太在许多见證人面前已经作了那美好的见證,是指他受洗的事、他被按立的事、和他平时的待人处事而说的。

III.    我们在这两节经文里学到了什么?

1.    对于魔鬼的引诱,我们要躲避;

2.    对于异端,我们要辨明我们的信用;

3.    我们的信仰要持守,用我们的行为来向世人验证我们口中所宣扬的信仰。