1 Timothy 2: 08~15 提摩太前书 第二章 八至十五节

8 我愿男人无忿怒,无争论,(争论或作疑惑),举起圣洁的手,随处祷告。9 又愿女人廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发,黄金,珍珠,和贵价的衣裳为妆饰。10 只要有善行。这才与自称是敬上帝的女人相宜。11 女人要沉静学道,一味地顺服。12 我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。13 因为先造的是亚当,后造的是夏娃。14 且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里。15 然而女人若常存信心爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救。


这一段经文比较长,但是是联系在一起的,不能分开,所以我们可能不能一次讲完。先说明一下。

在这段经文里,使徒保罗从男女不同的角度来述说。因为上帝在创造人的时候,是用不同的方法创造男人和女人的。可见男人与女人有很大的差别。但是无论是男人,还是女人,在上帝的爱里是同样的,没有任何的等级的差别,只是有个不同的责任和要求。圣经从来没有说过上帝只爱男人,或是上帝只爱女人,圣经总是告诉我们上帝爱世人,祂愿万人都得救。

这段经文里,一共八节圣经,只有一节是讲到男人的,而其余七节都是讲到女人的。我们不要以为使徒保罗把精力都放在教导女人身上,而没有足够地重视男人;其实,对男人所讲的内容也是很多的。

在这段圣经里,使徒保罗并没有把男人放在比女人高的地位,也没有说女人比男人更懂得生活,所以弟兄们不要轻看姊妹,姊妹们也不要看不起弟兄;弟兄不可高傲,姊妹们也没有必要自卑。在上帝面前只分为两种人,就是属于上帝的人和不属于上帝的人,而不是男人和女人。这一点请大家搞清楚。

I.    我愿男人无忿怒,无争论,(争论或作疑惑),举起圣洁的手,随处祷告。

1.    我们先从这一节经文的语法来看。这里最主要的动词是什么?

这里的主要动词是“愿”。谁愿?我愿。这个我是谁?从字面来看,这个我是使徒保罗。他愿谁做什么事情?

他愿男人做什么?他最主要愿意男人所做的不是忿怒、不是争论、不是举起,而是祷告。所以在这里,使徒保罗要弟兄们做的事情是祷告。

所以我们把这一节圣经扼要化,就可以得到“我愿男人祷告”,这就是这一节圣经最重要的话。

我们注意到这里的“愿”在原文中有“很强力的愿望”的意思,语气比较重。我们甚至可以理解为”我吩咐男人祷告“,几乎有这么强力的语气。

使徒保罗对弟兄的正面要求就是祷告,所以祷告是弟兄的责任和任务。请注意,使徒保罗在祷告的前面还加了两个字,“随处”。

什么是“随处”?就是每一个地方,任何一个地方,随便在什么地方,都要祷告。这么看来,使徒保罗在这里是说,我愿男人是个祷告的男人。换句话说,无论周围的人有没有祷告,我们的弟兄们,都应该祷告。“不住地祷告”(见贴前5:17)的人,一定能得到上帝的喜悦。

圣经说,“我愿意你们知道,基督是各人的头。男人是女人的头,上帝是基督的头。”(见林前11:3)这里的“头”是什么意思?是领袖的意思,是带领的意思。带领什么?在这里我们就看到男人应该带领祷告,因为男人应该随处祷告。所以我们要理解为男人应该是女人属灵的带领人。

我们称上帝是我们在天上的父,好像上帝是男性的。其实上帝是超越性别的,性别是上帝创造的。“上帝就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。”(见创世1:27)而且当我们从死里复活以后,我不太清楚是否还有性别,但是圣经至少是这样告诉我们的,“当复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。”(见马太22:30)而且同样的意思在《马可福音》12:25和《路加福音》20:35都有表达。圣经一而再,再而三地告诉我们,复活了的人不再嫁娶,这是绝对肯定的。所以我们是倾向复活了的人也超越了性别。

既然上帝是超越性别的,为什么上帝要我们称祂为天父呢?对于这一点,圣经并没有明确地说明。我们只有一些看法:

A.    上帝首先是创造亚当,男性。

虽然在《创世记》一开始的时候并没有清楚说明亚当是男的,但是在《创世记》2:23就清楚地说明亚当是男的。

B.    耶稣基督来到世界上是以一个男性的身份出现。(参加路加1:20~32)

C.    两个性别中,上帝选择了祂自己以男性的形象现象给我们,所以我们有圣父、圣子。

既然上帝把自己以男性来向我们显示,那么,男人理应成为女人属灵的领袖。

2.    我们再回过头来看看那个“愿”字。我们刚才说了,这个字原文的口气比较强烈,不只是一个愿望而已。但是无论如何这个字也不会有“命令”、“必须”那样强行规定。

如果我们说,男人应该是家里属灵的领袖,那为什么使徒保罗却没有使用“命令”这一类强硬的词汇呢?如果使用“命令”之一类的词岂不是更确切吗?

但是我们注意在这一节圣经里,使徒保罗并没有只说,“我愿男人随处祷告”,他的这个“愿”字还包括其他内容:愿男人无忿怒、无争论,也愿男人举起圣洁的手来祷告。

这就说明男人有致命的弱点,就是喜欢忿怒,喜欢争论,这是与成为属灵的领袖是所格格不入的。

男孩子从小就喜欢玩枪。现在很多电子游戏也都是以打斗为主题的,这些游戏也都是男孩子所喜欢的。从这里我们就可以看到男性的好斗性。而女孩子的玩具常常是洋娃娃、小狗、小猫之类。一般来说,女性并没有像男性那样好斗。而且男人也比较容易发火甚至发怒;更是容易与他人发生辩论,甚至达到争论。

我们说男人应该成为属灵的领袖,但是我们在教会里发现,姊妹的人数显然比弟兄多。不仅在中国人的教会如此,好像在全世界的教会里都基本是这个样。为什么?

可能大家已经注意到,我们在前面多次用了“应该”这个词。说,“男人应该成为属灵的领袖”,但是你们有没有注意到很多应该做的事情,我们都没有做。我们应该是上帝的好儿女,但是我们常常犯罪,得罪上帝;人应该遵守上帝的规定,但是我们的始祖就没有听上帝的话,我们到现在还在为是否时时刻刻都按上帝的旨意来行事为人而挣扎。

男人喜爱争论,这是千真万确的事实。不要说我们这些人喜爱争论,就是耶稣的门徒也争论。他们为什么事情发生争论,“门徒起了争论,他们中间哪一个可算为大。 ”(见路加22:24)甚至连使徒保罗与巴拿巴也曾经发生过争论,“过了些日子,保罗对巴拿巴说,我们可以回到从前宣传主道的各城,看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意,要带称呼马可的约翰同去。但保罗,因为马可从前在旁非利亚离开他们,不和他们同去作工,就以为不可带他去。于是二人起了争论,甚至彼此分开。巴拿巴带着马可,坐船往居比路去。”(见使徒15:36~39)

你们是否知道,当门徒起了争论哪一个可算为大,是在什么情况下发生的?是在最后的晚餐上,是在耶稣告诉他们祂就要去世,因为有人出卖了祂。我们是否可以想一想,在这样一个严肃的关头,门徒们居然为谁可以算为大而发生争论,不去注意耶稣对他们所说的杯和饼的事。这是不是有点荒唐?从这一点,我们也就可以看出,争论会把上帝的事工抛弃在一边。

再来看使徒保罗与巴拿巴的争论,所得到的结果是“彼此分开”。我们在这里的教会里,由于教牧人员的争论,以至于教会分裂,这样的事情常有发生。这种事情的发生,至少会有一段时间对周围的人有负面的影响。但是我们也看到分裂后的教会,都蒙上帝的看顾,都有发展。

争吵是魔鬼的工作,在主内我们应该同心协力。男人容易被魔鬼引诱的,是进入争论,从而进入争吵,容易造成主内弟兄间的伤害。当然我们这样的错误常常是有上帝来补救的,因为“万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处”,所以上帝得教会总不会受损,但是弟兄之间受伤了。

男人常常没有做应该做的属灵领袖,却中了魔鬼的诡计,同工之间发生争论,甚至争吵。这就是为什么使徒保罗说,“我愿男人无忿怒,无争论”;要做到随处祷告,必须在主内弟兄姊妹中无忿怒,无争论。因为耶稣教导我们,“所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。”(见马太5:23~24)我们现在的祷告就如同以前的献祭和在祭坛前烧香一样,如果我们是怀着忿怒的心,我们怎么能向上帝祷告呢?

圣经的教导是,“你们各人要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒。”(参见雅各1:19)慢慢地说,这是避免争吵的非常有效的方法。圣经的教导,是很深刻,也是很实用的。你可以试试,如果慢慢地说话,是很难与他人吵起来的。

另外,男人常常认为自己很理性,所以对救恩常常也会要求用理性来证明,否则就不接受。很多男士觉得自己很有科学知识,认为圣经的内容不科学,没有逻辑性,就不愿意来听道。

注意到括号里的注释,“争论”或作“疑惑”。男人常常会有很多疑问,觉得非要要把事情搞个水落石出不可,于是就无法接受“相信”。如果水已经落了下去,石头已经看到了,还要你相信水下面有石头吗?

因为有疑惑,就会出现辩论。辩论的时候总是认为自己是对的,所以才会与他人争论。自以为是正确的,自以为是理智的,自以为是聪明的,其实,这些自我感觉都是由于吃了智慧果而来的。人吃了智慧果,就有了一种自以为了不起的感觉,不容易相信他人,因为总觉得自己是正确的。

圣经教导我们,“亚波罗算什么。保罗算什么。无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。我栽种了,亚波罗浇灌了。惟有上帝叫他生长。可见栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么。只在那叫他生长的上帝。”(见林前3:5·7)叫人明白的是上帝的真理,并不是靠我们的口才或者言语。所以不要以为我们的言语可以让他人明白上帝的真理。我们只是上帝的一个器皿,我们的任务是传。至于他人是不是接受上帝的真理,乃是他是不是愿意接受圣灵的带领。我们没有必要把我们的言语看的过分。

圣经在这里不是要贬低男性,是要指出男人不足之处。

3.    最后,我们想谈一下关于举手的问题。对于这个问题,可能会有多种不同的看法。我们不是说我们的看法是唯一正确的,我们的看法只是看法中的一个而已。我们只是与大家一起来探讨这个问题。

因为我们曾经说过,我们信耶稣基督有三个基本原则,对于这三个基本原则,弟兄姊妹之间必须有同样的认识,就是:我们所信的上帝是独一的真神,除祂以外没有神;我们所信的上帝是三位一体的上帝;信上帝也必须信耶稣。如果是在这三个基本原则以外的一些看法,我们都可以包容,因为都不是原则问题。

目前,至少在美国的教会里,在唱诗歌的时候,和在祷告的时候,常常有人举着手。使徒保罗在这里教导我们,“举起圣洁的手,随处祷告”。很显然,祷告的时候举手是可以的。所以我们绝对不会反对在祷告的时候举手,这是我们对举手祷告看法的第一点。

第二,我们也不推荐大家都在祷告的时候举手。为什么?

举手不是一个形式而已,我们也不能人云也云,看到有人举手,我也就跟着学样。这是不应该的。只有在我们明白了为什么要这样做的目的之后,这样做才有意义。相信耶稣基督不是一种形式,而是我们的信念,因为我们的主是看人心的主。

在旧约圣经里多次记载了举手的情况,似乎摩西所行的每一个神迹都是在举手之后出现的。比如,“摩西离了法老出城,向耶和华举手祷告,雷和雹就止住,雨也不再浇在地上了。”(见出埃及9:33)“耶和华对摩西说,你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖,把水分开。以色列人要下海中走干地。”(见出埃及14:15~16)“摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜。 ”(见出埃及17:11)

在这里我们似乎看到摩西的举手常与神迹连在一起。所以以色列人有举手祷告的习惯。

在新约圣经里也曾记载了耶稣举手的情景,“我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。耶稣领他们到伯大尼的对面,就举手给他们祝福。正祝福的时候,祂就离开他们,被带到天上去了。”(见路加24:49~51)耶稣举手是为跟随祂的人祝福。

我们再来看使徒保罗在这里是怎么说的:“举起圣洁的手,随处祷告”。要举什么样的手?圣洁的手。使徒保罗虽然这里只是说,“”圣洁的手“,但是如果一个人本身不圣洁,他的手会圣洁吗?

我们再来看这第八节圣经,使徒保罗是这样说的,“我愿男人无忿怒,无争论,(争论或作疑惑),举起圣洁的手,随处祷告。”我们注意一下次序:先是“无忿怒,无争论”,然后才是“举起圣洁的手”,最后才是“随处祷告”。

我们深信,一个圣洁的人不会有忿怒,也不会去与他人争论的。因为即使是受到冤屈,圣经告诉我们,“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。”(见罗马12:19)因此没有必要去作无端的争论。

我们可以说,常忿怒,常争论的人,大概还没有到圣洁的地步;而少忿怒,少争论的人也未必一定是圣洁的人,因为圣洁的标准还不止这两件事。再说,使徒保罗在这里是说“无忿怒,无争论”,而不是少忿怒,少争论。

回到有关举手的问题,我们的第三个看法是:你要断定你自己是否有举手的资格,确定了以后再举手。

4.    使徒保罗在这一节圣经里到底告诉了男人的责任和要求是什么呢?

我们在前面已经说过了,男人应该是个祷告的男人,应该是一个属灵的领袖。怎么样的人才有资格成为一个属灵的领袖呢?一个圣洁的人!

圣经告诉我们,“义人祈祷所发的力量,是大有功效的。”(参见雅各5:16)所以祷告不应该是对空气说话,但是如果是妄求,那就如同对空气说话。为什么一个人会妄求?我们认为,那个妄求的人一定不是一个义人,一定不是一个圣洁的人。一个义人、一个圣洁的人是不会妄求的。

如果说,有一个小偷,准备祷告说,“上帝啊,这是我最后一次偷了,求你保佑我,不要被抓。”你们说他可以这样祷告吗?

我们说,这不是祷告,这是亵渎!我们所信的上帝不是偷东西的上帝,我们所信的上帝是圣洁的上帝,我们所信的上帝是不能容忍偷盗的。

至于祷告应该用什么样的言语,圣经教导我们,“你们要先求祂的国和祂的义”,(参见马太6:33)耶稣也亲自教我们如何祷告,“你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。所以你们祷告,要这样说,我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶,(或作脱离恶者)因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远,阿们。(有古卷无因为至阿们等字)”(见马太6:7~13)

对于祷告时的态度,耶稣也教导了我们,“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。”(见马太6:5~6)耶稣设一个比喻,“说,有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语的祷告说,上帝阿,我感谢你,我不像别人,勒索,不义,奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说,上帝阿,开恩可怜我这个罪人。我告诉你们,这人回家去,比那人倒算为义了,因为凡自高的,必降为卑,自卑的,必升为高。”(见路加18:10~14)

从这一系列的情况来看,我们就可以得出男人应该是有宽容的心,以至于在受到冤屈的时候,也不会忿怒。男人应该有信心,毫不怀疑上帝的教导,也不自以为聪明去与他人争辩。男人应该是一个圣洁的人,知道应该以什么样的态度来祷告,知道应该以什么样的言语来祷告。男人应该是一个属灵的领袖,随处可以举起他圣洁的手来祷告。

5.    我们现在明白了使徒保罗为什么这这里用“愿”这个字了。

因为几乎所有的男性都没有达到圣经里对于一个“男人”的要求,上帝愿意我们达到祂对男性的要求,从而我们男人可以完成上帝交给的责任。

如果我们虽然是男性,但是没有达到上帝对男人的要求,我们只是一群灵心软弱的人,还是属灵的小孩,还没有长大成人。

II.    从第九节开始,使徒保罗谈到了女人。

1.    两种不同的出发点

这一段经文是许多弟兄姊妹喜欢争论的一段经文。我们认为在我们查考圣经的时候,应首先放下一切世界的学说所给我们的影响,在完全没有成见地基础上来接受上帝的话。如果我们的思想先接受了世界上的某些主张,先以世界的某种见解为基础,然后才用世界潮流的见解来判断圣经的话,那么我们的态度和查考圣经的起点就已经错误了。许多人之所以不能从这段圣经中得到正确的讲解,也是因为他先佩服了世人的讲法,先有了自己想要有的解释,然后才勉强迁就圣经里的教导。如果用这样的方法来解经,是不能得到上帝所要指示我们的亮光的。

世人的平等观念与圣经中平等的意义有很大的出入,而圣经中所说的自由与世上所讲的自由意义也有很大的差别。虽然这些平等和自由的思想都是发源于圣经,因为圣经中的平等自由思想是基督徒所接受,并影响世界的。但今天世上的人在平等与自由这方面思想的发展却已偏离了圣经的意义。

“耶稣对信他的犹太人说,你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。他们回答说,我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。你怎么说,你们必得自由呢?耶稣回答说,我实实在在地告诉你们。所有犯罪的,就是罪的奴仆。”(见约翰8:31~34)

世人的自由常是在罪中的“自由犯罪”,是越过真理范围,是违反上帝旨意的“自由”。上帝所给我们的自由是受真理约束的自由,比如,每一个人的自由是以不侵犯别人的自由为条件的。但世人却渐渐误解了自由,就像当日犹太人不明白自由的意义一样。他们以为自己没有作过谁的奴仆,这就是自由了;他们任意犯罪,以为这就是自由。所以今天的世人都以为他们本来就是自由的,可以作任何喜欢作的事;不但不认为在罪中任意放纵是作罪的奴仆,他们反倒认为接受真理的约束是一种束缚,所以要打破各种真理的约束,好叫他们能在罪中痛快地“自由犯罪”。

世上人的平等与圣经的平等也不相同,圣经指出在耶稣基督里面所有的人都是一样的,所有的人都是因耶稣基督的恩典得救,都有同等的地位, 都有上帝儿女的地位,也接受同样的灵,就是圣灵,并不分犹太人或希利尼人,不分男女老幼,也不分身材高矮胖瘦。

这是按着属灵关系所给我们的平等地位。但这并不是说,所有的人都有一样的岗位,无论在家庭、教会、社会,都没有领袖、官长、长幼的分别。圣经里的平等观念是告诉我们,我们基本的地位是一样的,都是上帝的儿女。但是我们各人的职分、责任、岗位却都不相同,在家庭、在教会、在社会、在国家等等,各有应尽的本分,以及应该尊守的命令,等等。

关乎这方面的真理,圣经中许多使徒的教训都清楚地表现出来。可是世人的平等观念却往往认为大家一样就是平等;男人能作的事,女人也能作,这是平等;男子穿的衣服女子也穿,女子穿的衣服,男子也穿,这是平等。而且渐渐地,世人的平等观念也不再以圣经真理为根据,而是以世上哲学家的主张为根据。这些世界的哲学家虽然被世人看为大有学问,可是他们对圣经真理却一窍不通,只根据他们属肉体的意见来批评圣经,而不能真正领会圣经的意义。他们是属血气的人,他们的学问,及属世的知识不能改变人的旧生命。因为事实上,除了基督的救赎以外,没有人能因学问好就可以把一个坏人的生命改变为属上帝的生命。

这种人的见解虽然可以影响世人,形成一种潮流,可是这些世界潮流并不一定是正确的,他们的哲理可能有一小部分也符合圣经的原理,但也有好些地方是与圣经真理相冲突的。所以基督徒如果接受世人这种平等自由的观念来核对圣经,把圣经放在他们的标准之下来评判,当然是不能得到正确的结论的。

真正平等的意思并不是“全部一样”,乃是根本从人的心意中除掉“高人一等”的概念。那些把道德当作束缚,把圣经的真理视作捆绑,认为可以自由犯罪、犯奸淫的,都不是真的自由,也不是真的平等。圣经是要从根本除去人里面觉得自己比别人强的意念,这个意念是造成各种地位高低的根本原因。当我们除掉这个意念之后,便知道在耶稣基督面前,我们都是污秽不堪、无可救药的罪人,只是蒙主的恩典得救了的。所以我们必须“各人看别人比自己强”(参见腓立比2:3),那么我们无论在什么岗位上,或是职分上有什么不同,或是男女次序上有所不同,便都不成问题,不会造成不平等。

我们身体上各肢体的安置,虽有不同的位置,却不能说位置的不同就表示有地位高低。就看我们脸上的眼睛、鼻子、和嘴巴,我们认为上帝把眼睛,鼻子和嘴巴按这些位置来安排是有道理的。眼睛是生在最高的部位,可以看得远;如果眼睛是生在脚趾上,我们能看多远?当我们吃一盘色香味齐全的菜的时候,香味随着热气进入我们的鼻子,因为鼻子正好在嘴的上面。但是我们不能说因为眼睛在最上面,所以眼睛的地位最高,所以眼睛就可以看不起嘴巴,因为嘴巴的位置最低。如果在一盘色香味齐全的美味面前,你只能看和闻,却不能吃,难道不馋死你?

位置的不同,并不表示地位的高低。

同样,上帝在祂的家 - 教会里,或者在信徒个人的家庭里面,也有祂的安排。祂给予男女的不同地位,而这一切的不同并不是要造成不同的阶级。

有人以为耶稣说过“我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。 ”(参马太25:40)所以教会不应该有首领,因为大家都是弟兄。但是圣经切明确告诉我们,教会里是应该有首领的。请看:“那时,使徒和长老并全教会,定意从他们中间拣选人,差他们和保罗,巴拿巴,同往安提阿去。所拣选的,就是称呼巴撒巴的犹大,和西拉,这两个人在弟兄中是作首领的。”(见使徒15:22)

另外,在圣经里我们看到有很多“打发”某某人去哪里、“差遣”某某人做什么事的记录,比如“住了些日子,弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。”(见使徒15:33)因此我们不能否认在主的工作上确实有领袖与服从领袖之人的分别。只是,领袖不应被视作超人、特殊的人,受其他人的崇拜,乃是在上帝面前接受他的职分,而我们对他的尊重,是因为上帝给他这种职分。

另有些人认为,既然圣经说犹大、西拉是在弟兄中作首领的,可见教会中应有首领,因此就争夺首领的地位。他们完全误会了圣经中首领的意义。圣经里的首领与世上的首领不一样,“耶稣叫了他们来,说,你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。谁愿为首,就必作你们的仆人。”(见马太20:25~27)

所以圣经中并非没有首领,也不是不应该服从首领,但这首领的意义和世界上官僚阶级的意义是绝不相同的。所以在研究本段圣经以前,我们就应先除掉这些成见,如此才能正确地认识这段圣经的本意。

2.    使徒保罗首先在这里说到“又愿女人廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发,黄金,珍珠,和贵价的衣裳为妆饰。只要有善行。这才与自称是敬上帝的女人相宜。”

当我们查考这几节圣经的时候,我们应该注意到两方面的问题,一方面是社会习惯对女人的服装及社会地位的问题,另一方面则是圣经中对于女人在家庭及教会中之安排的问题。

社会的旧习惯会因时代和环境的变迁而改变,但上帝创造男女时所赋予的不同特长、责任、和在教会与家庭中所定规的秩序,却是不会因社会环境之改变而改变的。在此所提妇女的衣饰、举止,都与社会习惯有关。时代的改变,衣饰也必改变,人们对妇女举止活动的观念亦会随之改变,比如中国女子在二十世纪初到学校读书便被当时的人看作怪事,但现今的人看来却是很正常的事;从前女子上街脚上不穿袜子,人家便看得不顺眼,但是现今的女子就算参加正式宴会,穿一双比较好的“拖鞋”也不奇怪。可见社会习惯会因时代不同而改变,人们对女子的社会活动和衣饰的观念也会改变;但是上帝在教会以及家庭中所设立的秩序,则与社会观念无关,是不因时代的观念改变而改变的。

社会是由人组合成的,但教会是因基督的救赎而产生的,是属灵生命的组合,而家庭也一样也是上帝所设立的。从人类的第一对夫妇亚当和夏娃,一直到现在的每一对夫妇,我们相信都是由上帝所配合的,所以教会与家庭的秩序必须是完全按照上帝的安排和规定。在此保罗先提及女人的衣饰,举止与活动,然后才提及女人在教会中的地位。

现在社会上的女子,常常以浪漫放荡的行为为时髦,庄重谨守则为落伍古板,其实这是与圣经的真理正好相反。所以基督徒青年更应当小心地从圣经的真理中领悟“活泼”、“头脑开通”与“浪漫轻浮”、“放纵私欲”之间的分别,不要盲目随从今世的潮流。

“以正派衣裳为妆饰”所谓正派就是“端正”的意思。原文中的“正派”与后面第三章第二节中的“端正”是同一个字,(rosmios);正派与妖艳相反,但不是丑怪难看,而是含有真与善的美丽,不带下流卑贱的成分。

虽然姊妹和弟兄的服饰会因时代不同而改变,但在每一个时代中,怎样的妆扮是“正派”,作样的妆扮是妖艳,并不难于分别。譬如一位普通人家妇女的妆扮,和一个出卖肉体的“小姐”的妆扮,很自然地在人的心中会产生不同的反应。

按希腊文rosmios这个字的原意,是安排得十分整齐有序的意思,英文圣经基本都译作orderly。

在今日教会中很少人提及妇女服装问题,似乎大家都不敢说,以为在这时代中若提及朴素服饰好像就是落伍的,是out了。我们不是说打扮就是犯罪,打扮是完全可以的,但是应该怎样来打扮是要好好讨论讨论的。

圣经对姊妹的服饰, 显然相当留意。虽然多数姊妹也比弟兄更爱妆扮自己,但圣经对姊妹服饰的教训,其原则同样适合于弟兄,因为今日弟兄穿着奇装异服的也不少。我们注意到圣经在第九节的开始是用了,“又愿”这两个字,所以第九节是第八节的连续。不要以为从第九节开始只是对女人说的,其实男人也包括在其中。

每一个基督徒都应当认识清楚,在服装方面领导世人走的,实际上是一些电影明星之流的人物。基督徒若没有自己的主见,只一昧的跟着世人走,不照圣经的原则,必然不能与世人有分别的见证。衣食住行是生活的四大要素,而“衣”是这四大要素的第一大要素。如果以为穿衣是一件小事就不留意圣经教训,则是完全不切实际和逃避现实的论调。可以说,不留意圣经对衣着的教导的人也不会在衣服和装饰方面遵照圣经的教训。

另一方面,“正派”并非“古老”,倘若我们现今穿上清朝时代的衣服,大家可能以为我们是要上台演戏。所以在衣饰上既不是要崇古也不需要赶时髦,而只要整齐、端正、朴实而不寒酸,实用舒适,可以省时,合乎圣徒的体统,与年龄身份相配,就是正派了。

“不以编发、黄金、珍珠、和贵价的衣裳为妆饰”就是不要奢华浪费,耗用太多的时间和金钱在衣饰方面,世人常藉衣饰的华丽来炫耀其地位,引人注目,甚至以能挑动异性情感上的冲动为目的。但这却绝不应是基督徒的标准,我们为什么不能依照圣经的原则,而一定要以世界的潮流为准则呢?我们不能另外有自己的准则吗?

圣经不主张信徒的衣饰奢华浪费,也是因为我们在世上本就是客旅是寄居的缘故,因此无需耗费过多时间和金钱在这些纯然属外表的衣饰上, 应节省我们的时间和金钱,以便可以作更多有永存价值的事。我们在个人的享受方面理当节制知足,使我们有更多能力,顾念缺衣少食的肢体。上帝所赐给我们的金钱,若多过自己的需要,就当作忠心的管家,把它分给需要的人。

或有人说,基督徒灵性如何,不在乎衣饰如何,因为衣服穿得朴素的人也不见得就是属灵。当然,衣饰的朴素并不帮助我们属灵。 但专注在衣饰的华丽上就会帮助我们属灵吗?花费过多的时间在追求什么是当今的时髦,就更不能让我们有时间与主亲近。奢华的衣饰只能帮助我们更加属世。事实上,我们根本就不是为着属灵或不属灵来穿不同的衣服,我们的衣着乃是为着主的荣耀,显出圣徒与世人的分别而穿着适当的衣饰。

穿着暴露体态的衣服,会引起异性邪恶的意念,这不仅仅是一项事实,更是圣经所反对的,就算是保守的教外人士亦同样反对。因此每逢一种新奇的暴露服装出现时,总会遭受若干社会舆论的反对;但因为人性趋向邪恶,所以当社会的舆论不能抗拒那些新潮的时髦时,只好默然接受;但无论如何这就说明了一项事实,就是那些过分暴露体态的衣饰容易挑动异性的恶念,这是世人的良心所公认的事实。

至于传道人的服装,更当作信徒的模范。每一个事奉主的人,都应当认清,朴素的衣饰,是圣经对于信徒在仪表方面的要求,传道人应当按照圣经所主张的来行事为人。为这缘故,所以传道人应有朴实的衣饰,而姊妹们如果站讲台的话,更应有端正的服饰。

其实,当人们看到你的服装和打扮的同时也看到了你的行为。.

III.    只要有善行,这才与自称是敬上帝的女人相宜

1.    外表与内心

以上所提的只关乎外表,本节则关乎内心与品德。可以说是另一种的“妆饰”。圣经一直提倡姊妹应重视品德与内心美善的性情,作为自己的“妆饰”,这远胜于外表的华丽。使徒彼得亦同样劝勉基督徒妇女:“只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰”。(参见彼前3:5)使徒彼得的说法和使徒保罗在这里所说的是完全一致的。我们从这里也可以看到圣经的一贯性。

使徒保罗虽然并没有在这里指出应有怎样的善行,但彼得前书3:4则清楚地指明要有:“长久温柔安静的心”。这原是上帝所赋予女人的特长。一般说来,女人较为温柔安静,所以她们应当在上帝所给她们的特长上,善加运用,更求长进,这才是真正的美善之“妆饰”

基督徒是注重实际的,所有行事、待人、工作、生活,都当寻求实际的意义与利益,在外表的衣饰上也当如此,我们虽然应当穿着端正的衣饰,但却并不依凭衣饰赢得他人的尊敬,乃是凭着真实美好的品德来取得人的敬重,因为这才是更能荣耀上帝的“妆饰”。所以保罗说“这才与敬神的女人相宜”,与上帝儿女的身分相称。

2.    无论对何人,都以行善为目标

说到“行善”,不少弟兄姊妹以为我们应该对非基督徒行善,这样可以将他们引导到耶稣基督的面前。

向非基督徒行善是不错的,但是我们的善行不仅是对非基督徒的,也要对基督徒的。

圣经教导我们,“你们聚会的时候,算不得吃主的晚餐。因为吃的时候,各人先吃自己的饭,甚至这个饥饿,那个酒醉。你们要吃喝,难道没有家吗?还是藐视上帝的教会,叫那没有的羞愧呢?我向你们可怎么说呢?可因此称赞你们吗?我不称赞。”(参见林前11:20~22)如果有人饥饿,你怎么可以不顾别人,只顾吃自己的,甚至酒醉呢!

看到弟兄姊妹有饥饿的,非但没有把自己的食品与饥饿的弟兄姊妹分享,反而达到酒醉的地步,这绝对不是善行。

所以我们认为保罗所以吩咐基督徒妇女在公共崇拜时不要打扮得花枝招展、珠光宝气,可能还有另一个原因。如果自己一味地打扮,可能使教会中比较贫穷的姊妹感到自卑。圣经教导我们,“与喜乐的人要同乐。与哀哭的人要同哭。 ”(见罗马12;15)。如果别的姊妹不可能打扮得那么珠光宝气,你是不是也应该不那么珠光宝气吗?如果你只顾自己,在崇拜的时候一味打扮,这样岂不是丧失了举行公共崇拜,让信徒彼此团契的本意了吗?

为炫耀财富而在服饰上下工夫,只能引起嫉妒和争竞,这样得事情只会使教会中信徒间的和睦交通有损无益。如果一个基督徒真的蒙上帝的恩典,有超过日常所需的财富,为什么不捐助给那些尚有欠缺的,反倒炫耀自己的富有呢?

我们以早期来到中国的英国传教士戴德生的一段话,提请大家思考﹕“假如我有千磅英金,中国可以全数支取;假如我有千条生命,决不留下一条不给中国。不,不是中国,乃是基督。”他们愿意为中国人付出,而我们如有了金钱岂能就以黄金、珍珠和贵价衣裳来打扮自己吗?

其实对敬虔的基督徒妇女来说,最名贵的妆饰不是外表的“编发、黄金、珍珠、和贵价衣裳”,而是善行。我们对上帝的敬拜,是因为对上帝的敬畏和感恩。向人所作的爱心的服事,保罗说:这才与自称是敬上帝的女人相宜。的确,一位敬畏上帝的女人,若能本着对主敬爱的心来为人服事,必然会获得人们的尊敬和喜欢。这种来自别人对她的尊敬和喜欢会成为她最珍贵的妆饰;这种妆饰比任何由她自己戴上去的妆饰更加宝贵,更耀眼生辉。

IV.    女人要沉静学道,一味地顺服。我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。因为先造的是亚当,后造的是夏娃。且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里。

不仅非基督徒攻击这两节经文,认为女人在基督教里没有平等的地位,就是在基督徒的不同宗派里也有截然不同的看法。我们不准备在这里逐一评定各种看法,只是叙述我们的认识和看法。

在叙述我们的看法之前,有两点说明:

A.    正如我们在前面所说的,我们不以世人的标准来看这两节经文,只是从圣经的角度来谈我们的看法;

B.    我们认为我们的看法是正确的,但这并不表示我们的看法一定是绝对正确的,因为只有上帝是绝对正确的。我们提出我们的观点仅供弟兄姊妹参考。欢迎提出不同的看法,共同讨论提高。

1.    首先我们看到使徒保罗的教导是“沉静学道,一味地顺服”。

这里的“沉静”意思为寂静、没有动静,也可指沉稳、文静的意思;“学道”在原文中是“学习”的意思,在中文的翻译里加了一个“道”字,就成了学习真道的意思。“一味地”,这好像是南方话,可能是广东话,意思是“专一”,“专心”。在吕振中的译本中是翻译为“要在恬静中以十二分的顺服来学习”。

要安下心来学习真道,事实上对每一个基督徒都是至关重要的。在第七节里,使徒保罗就教导我们,“学习真道”,现在又教导我们要学习。然而在原文中没有这个“道”字,在吕振中的翻译本中也没有告诉我们要学习什么。那到底要女人学习什么呢?

从多数的英文译本来看,是要我们静静地来学习顺服。(ESV - Let a woman learn quietly with all submissiveness. NKJV - Let a woman learn in silence with all submission.)所以和合本的翻译与英文的翻译是一致的,中文里的“道’字,就是指后面的”一味地顺服“。

顺便说一下英文中的那个“a”:有人说中文圣经里没有把这个“a”翻译出来,但是我们认为这个“a”是个不定冠词,所以是泛指的,而中文里笼统地称“女人”也是泛指的。所以我们认为中文和合本的翻译没有问题。

在回答这个“学”,到底要我们学什么之前,我们先来思考一下,什么是基督徒。从字面上来看,基督徒就是跟随基督的人,就是学习基督的人,就是基督的学生、基督的门徒。那我们最主要要学耶稣的什么呢?

在回答这个问题以前,我们先来看看人的情况。

自从人吃了智慧果以后,人的一个主要问题就是不愿意知道自己是什么,不愿意知道自己是在什么位置;总是觉得自己是掌握一切的,觉得自己了不得了,觉得自己是至高无上的,觉得自己可以 与上帝平起平坐,于是就目空一切。因为人心里是这样想的,所以圣经告诉我们,人们“虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀祂,也不感谢祂”。(参见罗马1:21)人不愿意谦卑顺服在上帝的面前,这是人的最大的问题。因为人骄傲的缘故,人就不会到上帝面前来求祂饶恕,甚至不愿意承认祂是上帝。

我们认为我们基督徒最主要要学的就是耶稣基督的顺服。圣经告诉我们,“你们当以基督耶稣的心为心。祂本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(见腓立比2:5~8)

什么是耶稣基督的心?联系我们今天所要查考的经文,就是祂的谦卑和顺服。耶稣基督给我们的榜样就是谦卑顺服,祂一直顺服到死在十字架上。这个谦卑和顺服正是我们人类所缺少的,也就是使徒保罗在这里告诉我们所要学的。

我们在前面讲过,在基督里的平等是要我们每一个基督徒去掉心目中高人一等的思想。我们之所以那么说,就是要我们学耶稣基督的样式 - 谦卑。所以使徒保罗在这里告诉我们安安静静地学怎样顺服。

从一个方面来讲,沉静地学,就是很安心地学,甘心情愿地学;不是憋着气地学,也不是勉强地学。也就是要我们心甘情愿地学。

当耶稣基督在走十字架的道路的时候,祂是那么的安静。无论是在大祭司的面前还是在彼拉多的面前,甚至于在罗马兵丁的残酷摧残之下,耶稣一直是很安静地面对他们的逼迫、辱骂、鞭打,以至于钉在十字架上。在走到十字架的道路上,耶稣基本是没有说话,“祂被祭司长和长老控告的时候什么都不回答。 ”(见马太27:12)

所以使徒保罗在这里说,“女人要沉静学道,一味地顺服。”圣经还说,“你们作妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来。”(见彼前3:1)这里就说出了顺服的目的和结果,就是用行为来传福音。

耶稣基督所讲的道,是用爱来感化人,不是用武力来征服人。耶稣基督的谦卑和顺服,以至于钉死在十字架上,为的是拯救全人类;使徒保罗这这里要求姊妹的顺服,为的是用品行来感化他人。这就是顺服的目的和功能。

而且圣经又告诉我们,“你们不要以外面的辫头发,戴金饰,穿美衣,为妆饰,只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在上帝面前是极宝贵的。因为古时仰赖上帝的圣洁妇人,正是以此为妆饰,顺服自己的丈夫。”(见彼前3:3~5)这段经文就把前面关于打扮和这里使徒保罗所说的顺服连起来了。

上帝创造宇宙万物,每一个所创造的都有上帝的目的、次序、要求、和功能。上帝创造男人和女人,上帝也给男人和女人不同的目的、次序、要求和功能。无论男人还是女人,我们都应该在上帝面前谦卑顺服。

我们在前面已经讲过,这里所说到要女人要学习谦卑顺服,不是说男人就不必谦卑顺服,因为圣经告诉我们,“又当存敬畏基督的心,彼此顺服。 ”(见以弗所5:21)而且我们在彼前5:5也见到同样的教导。所以男人也应当谦卑顺服。

2.    关于女人讲道

使徒保罗说,“我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。”

这一节圣经对于现代社会,特别是女权运动者来说,常常会感到有抵触的情况,而且觉得这样的思想太落后了;而且在基督教的不同的宗派里也有不同的看法。我们也承认,这是节比较难解读的经文。在这里,我们仅提出我们的看法。

主内姊妹能不能讲道?照这里的字面来说是不能,但是我们又看到圣经有这样一个教导,“凡女人祷告或是讲道,若不蒙着头,就羞辱自己的头。因为这就如同剃了头发一样。”(见林前11:5)这里却又讲到了女人讲道的情况,似乎这两节圣经有矛盾了。然而,同样是在《哥林多前书》,圣经又说,“妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服,正如律法所说的。她们若要学什么,可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。”(见林前14:34~35)

《提摩太前后书》和《哥林多前后书》都是使徒保罗写的,怎么这三处圣经给我们有点颠三倒四的感觉呢?我们一直说圣经是上帝的话,虽然我们说这几本书都是使徒保罗写的,但是我们认为使徒保罗只是一个执笔的人,圣经的真正作者是上帝,所以我们才称圣经是上帝的话语。既然圣经是上帝的话语,那怎么会有矛盾的地方呢?

我们说,圣经是没有矛盾的地方的;如果我们觉得圣经有矛盾的地方,那一定是我们对圣经的理解有问题了。

下面我们来谈谈我们的领会:

第一:    圣经并没有说姊妹没有讲道或者教导的能力。

查看旧约圣经,有不少的女人是被上帝所重用的。比如在《士师记》第三章和第四章里的底波拉,她不仅是先知,而且是士师;以斯帖也是上帝所重用的一位女人。旧约圣经里还记载了其他上帝所重用的女人,我们不在此一一例举。在新约圣经里,当耶稣诞生的时候,我们看到有女先知名叫亚拿。(参见路加2:36)

先知都是传递上帝的话语的,换一句话,也就是执行教导的工作的。所以,我们说上帝同样给姊妹有教导的能力。只是在旧约的时代,只有会幕、圣殿和会堂,还没有建立教会,那时也无所谓“讲道”,只是教导。

第二:    女人和男人一样有传福音的责任

根据圣经的记载,“这事以后,保罗离了雅典,来到哥林多。遇见一个犹太人,名叫亚居拉,他生在本都。因为革老丢命犹太人都离开罗马,新近带着妻百基拉,从义大利来。保罗就投奔了他们。”(见使徒18:1~2)“有一个犹太人,名叫亚波罗,来到以弗所。他生在亚力山太,是有学问的,最能讲解圣经。(学问或作口才)。这人已经在主的道上受了教训,心里火热,将耶稣的事,详细讲论教训人。只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道,百基拉,亚居拉听见,就接他来,将上帝的道给他讲解更加详细。”(见使徒18:24~26)

这里我们看到了夫妻一起传福音的情况,而且妻子百基拉的名字是写在丈夫亚居拉的前面。所以我们说,姊妹传福音的责任绝对不是比弟兄小。弟兄和姊妹都一样有传福音的责任。

其实,传福音也是一种教导,也可以称为讲道,因为讲道也是教导中的一项。

第三:    从圣经的记录来看,女人教导的次数显然比男人教导的次数要少很多

虽然在旧约圣经里有比新约圣经里记载多的女人被上帝所重用的事迹,但是在新约圣经里,很少有记载女人出来教导的事件。虽然圣经有记载非比是坚革哩教会中的女执事,(参见罗马16:1)但是我们在圣经里没有找到记载了非比有任何讲道或者教导的事奉。

从这个现象来看,好像是在耶稣来到世界上以后,上帝把更多教导的责任放在弟兄的身上了。

第四:    既然林前11:5所到女人讲道的情况,那就是说女人是可以讲道的

我们认为,姊妹可以讲道,但不一定要讲。这是怎么说呢?因为林前十一章讲到如果姊妹蒙头就可以讲道,正因为是蒙头,所以有弟兄在的时候,姊妹就学习谦卑和顺服,不要强行出头。让姊妹在教会中学习安静下来,表明教会在上帝面前的光景。但这并不等于说姊妹不能讲道,如果完全没有弟兄在的时候,姊妹还是要讲道的。

所以我们认为,在教会的妇女团契和姊妹会里,由姊妹来讲道是合情合理的。因为圣经教导我们,“又劝老年妇人,举止行动要恭敬,不说谗言,不给酒作奴仆,用善道教训人。好指教少年妇人,爱丈夫,爱儿女,谨守贞洁,料理家务,待人有恩,顺服自己的丈夫,免得上帝的道理被毁谤。”(见提多2:3~5)这里就说到了年长的妇女如何教导年少的妇女的情况,这岂正不是妇女团契和姊妹会应该做的事吗?

如果没有有教导恩赐的弟兄在场,或者没有弟兄愿意出来讲道,那么有教导恩赐的姐妹还是要站出来讲道的。若是有有教导恩赐的弟兄在,姊妹就不要一定要使用她的恩赐。这就是使徒保罗在这一节的末了所提到的“只要沉静”的意思。就是说,姊妹要在讲道的事工上退让,因为既然耶稣以一个男人的身份来到世界,而且上帝也以父上帝的身份记录在圣经里,女人的退让是与敬畏上帝的身份相宜的。

另外,教会在培养一位姊妹成为妇女团契或者姊妹会带领人的时候,这位姊妹可以在弟兄姊妹中进行实习性的讲道。

第五:    不可对讲道的姊妹发怒或者进行指责

有的弟兄认为在这里的第十二节明明说“我不许女人讲道”。而且主耶稣是以一个男人的身份来到世界,所以讲道的权利只是男人才有的,所以一看到有姊妹讲道的情况就发怒、横加指责。

我们要到有这样想法的弟兄说两点:

(1)    请息怒。因为在第八节里,我们刚学了男人应该无忿怒。

如果看到与你的想法不一致的事情,先不要发怒,倒要想一想为什么会发生这样的事情。搞清原因再发怒也不迟,因为圣经要我们“慢慢地说,慢慢地动怒”。(参见雅各1:1)

(2)    研究一下,为什么这个姊妹在讲道

如果你只是到这个教会做客,请先不要横加指责,倒要调查一下为什么由姊妹来讲道。可能那个教会有很正当的理由请这位姊妹讲道的。

如果你是这个教会的,而且你认为讲道应该是男人的专利,那么,请问你为什么不站出来讲道呢?

刚才已经说到了,姊妹出来在弟兄姊妹面前讲道的情况是因为没有有教导恩赐的弟兄在场,或者没有弟兄愿意出来讲道。这不是姊妹的不对,而是弟兄的不对。是弟兄没有尽弟兄的责任,所以姊妹不得不站出来顶替弟兄的责任。所以该批评的是弟兄,而不是姊妹。

2.    关于女人辖管男人的情况

注意,中文的翻译是“辖管”,而不是“管辖”。实际上在中文里没有“辖管”这个词但是我们常常错把把“辖管”当成“管辖”。和合本圣经既然把这两个字倒过来写,其中必定有目的。显而易见就是要我们不要简单地认为就是管辖的意思,但是很可能与管辖有关系。

查看原文,那个字的意思是比管辖更严厉,有“权威”和“统治”的意思,所以有的英文圣经里用authorit 或者dominoin。所以这里所说的辖管,不是指一般妻子因为体贴丈夫,管着丈夫不要去酗酒那种情况,而是说到妻子以权威高压的手段统治丈夫应该做什么事和应该不可以做什么事。

为了说明这样的情况,使徒保罗在这里说,“因为先造的是亚当,后造的是夏娃。且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里。”我们现在就仔细地来看看始祖犯罪的过程。“耶和华上帝所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,上帝岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,上帝曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。蛇对女人说,你们不一定死,因为上帝知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如上帝能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。”(见创世记3:1~6)

在这段经文里,我们来分析一下这件事的过程:

(1)    蛇引诱夏娃吃那上帝规定不可吃的果子,见第一节;

(2)    夏娃知道这果子是上帝规定不可以吃的,见第二、三节;

(3)    蛇再一次引诱夏娃吃那上帝规定不可吃的果子,见第四、五节;

(4)    夏娃没有与亚当商量该不该吃,就吃了,见第六节前面一段;

(5)    夏娃没有问亚当要不要吃这个果子,直接就把那不该吃的果子给亚当吃,见第六节后面中间一段;

(6)    亚当也吃了那不该吃的果子,见第六节最后部分。

圣经也没有记载耶和华上帝告诉夏娃不可吃那棵树上的果子?我们没有看到,但是我们看到耶和华上帝告诉了亚当:“耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理看守。耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”(见创世记2:15~17)

按照《创世记》的记载,夏娃是在耶和华上帝告诉了亚当不可吃分别善恶的果子以后,才被创造的。既然圣经没有记载耶和华上帝直接告诉夏娃不能吃那分别善恶的果子,我们很自然地想到,夏娃之所以知道不可吃那分别善恶的果子,必定是亚当告诉她的。

在这里我们就看到了这样一个情况:既然耶和华上帝是对亚当说不可以吃这分别善恶的果子,我们就看到耶和华上帝要亚当来负责不吃这棵树上的果子。既然亚当告诉夏娃不可以吃这棵树上的果子,现在蛇却来叫夏娃吃这树上的果子,夏娃应该再去问问亚当,到底是不是可以吃这棵树上的果子,夏娃就没有必要独自来对付蛇引诱她吃这个果子。她完全可以对蛇说,是亚当告诉我不可吃这树上的果子,我要先去问问亚当,能不能吃这个果子。如果她这样做了,她就有可能离开魔鬼通过蛇给她的骚扰。

但是夏娃没有按照上帝所制定的责任和次序,自己抢先出来独当一面。所以我们看到,当夏娃自己决定是不是可以吃,而不需要与亚当商量的时候,我们就知道在夏娃的心里,已经觉得她不需要去问一下亚当是不是可以吃,甚至不必考虑亚当的想法,这件事就完全可以由她一个人独自决定的。其实,这就表示夏娃自认为她自己已经凌驾于亚当之上了。我们说,没有按照上帝所给予的责任和次序来做事,人就会犯错误,就会中魔鬼的诡计。而且当她吃了以后,也不顾亚当是不是要吃,就直接给他了。这个直接给,似乎有点命令式的了。

使徒保罗在这里还说,“因为先造的是亚当,后造的是夏娃。”人们说,先进山门为师,夏娃是后来才被造的,她怎么竟然自封家主,做了一个涉及子孙万代的错误决定呢?

我们说,恩爱夫妻是有商有量;而一个权威,一个统治者是不需要与他人商量的,事情都可以独自决定。所以圣经在这里所说的辖管,就是指夏娃当初的那种态度和处事原则。

无论是在古代的以色列,还是从前的在中国,妇女的社会地位总是低于男子,但是在基督耶稣里,我们都是上帝的儿女,我们相互之间是弟兄姊妹,是完全平等的。但是我们的姊妹们不能从一个极端走到另外一个极端。

然而我们始祖的行为一直影响到整个人类,不仅因为他们吃了上帝吩咐不可吃的分别善恶的果子,因此死亡就临到每一个人的身上,而且妻子也会不由自主地会有要统治丈夫趋向。在中国,前一些年有“妻管严”的说法,表示妻子严厉地管辖着丈夫;最近这几年,有女方提出无房无车不结婚的情况。这些都有女方主宰一切的意识。

我们在开始的时候就说过,虽然这里说的是女人,但是不仅仅是女人会有这样的问题,男人也会有同样的问题。夫妻的关系是平等的,不是某一方统治另一方,而是平等地爱戴对方。既不是女人辖管男人,也不是大男人主义。

上帝对男人和女人有不同的安排,这个不同的安排并不是等级的安排,只是不同的分工、不同的责任。使徒保罗在这里所强调的是,我们必须按照上帝所安排的次序,而不要听从所谓的哲学家的理念。夏娃没有按照上帝安排的次序来做了,结果就闯了大祸。我们要切记这个教训,不能再复蹈前辙。

V.    然而女人若常存信心爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救。

如果没有这第十五节,好像女人因为夏娃所犯的罪就一直是陷在罪里,永远都在上帝的震怒之下。然而这一节圣经却让我们看到,上帝并不是对女人有这样的震怒。

1.    常存信心爱心,又圣洁自守

(1)    信心

这里所说的信心,不单是指我们对耶稣基督有信心,所以我们将来可以与祂同在天堂。这里所说的信心,有前面一节圣经有关,就是要对上帝安排的责任和次序有信心。

因为如果从人的角度来理解上面的几节圣经,很容易把姊妹看低了。我们在前面已经讲了,不是高低的不同,乃是分工的不同。所以使徒保罗在这里特别强调姊妹对上帝这个责任和次序的安排要有信心。我们不需要对上帝的安排有怀疑,事实上,我们不应该对上帝的安排有怀疑。

圣经记载了耶稣基督对那个管会堂的睚鲁说,“不要怕,只要信”。(参见路加8:50)圣经的教导确实与现在社会上的说法不一样,好像我们基督徒很落后,但是我们不要怕,要按上帝告诉我们的去做,这才是万无一失的。

(2)    爱心

这里所说的爱心是对谁的?是对所有人的,那绝对是没有错的,因为上帝爱世人,所以我们要对所有的人都有爱心。但是在这一节圣经里, 使徒保罗特别提到了爱心,我们认为使徒保罗在这里强调妻子对家庭成员的爱心。

当然,在一个家庭里每一个人都应该爱每一个人。但是使徒保罗在这里所要指出的是,妻子要以爱心来顺服丈夫。就是在第十一节里说到的“一味地顺服”。圣经又教导我们,“教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。 ”(见以弗所5:24)

妻子顺服丈夫不是靠压抑心里的不服,也不是心不甘情不愿勉强地来顺服。圣经的教导是要从爱心出发来顺服,以一个喜乐的心来顺服。我们看到一些母亲常常会听从自己幼小孩子不合理的要求,虽然我们不推荐听从小孩子的不合理的要求,但是我们常常看到那样的母亲会很高兴地接受这些不合理的要求。为什么?因为爱,爱她的孩子。

我们不是说作丈夫的可以对妻子有不合理的要求,我们说,妻子要以爱心出发,很多事情可以丈夫做决定。

就像我们已经多次讲过的,这段经文虽然字面上是对姊妹说的,实际上是对所有人说的。丈夫也必须有爱心,丈夫理当爱自己的妻子,因为圣经教导我们,“你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。”(见以弗所5:25)所以当你的妻子让你做决定的时候,你当像基督一样,作出舍己的决定。

(3)    圣洁

“那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。 因为经上记着说,你们要圣洁,因为我是圣洁的。”(见彼前1:15~16)

这里说到圣洁,好像联系到前面所说的,“不是亚当被引诱,乃是女人被引诱”。正因为不圣洁,所以才败在魔鬼撒旦的引诱之中;圣洁了就是能够抵挡魔鬼撒旦的引诱,如同耶稣基督在旷野四十天那样,虽然魔鬼来引诱耶稣,但是魔鬼撒旦最终不得不退下去。

当然要圣洁的不仅是女人,圣经告诉我们,耶和华上帝“又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。”(见创世记3:17)亚当也没有问夏娃,这个果子是从哪里摘来的,就吃了,可见亚当的问题也是多多。

所以这里所说的圣洁,不仅是对女人说的,也是对男人说的,就如前面讲到男人要“举起圣洁的手”。这就是为什么彼得教导我们都要圣洁的道理了。

(4)    自守

这里说到的自守,重复了第九节里的自守。自守就是按照上帝的次序和规定,头脑清醒,知道哪一些是自己要承担的责任,哪一些事情不需要我们强出头。夏娃就是因为没有做到自守,在不该她出面的时候强出头,以至于出了大问题。

所以使徒保罗从信心、爱心、圣洁、和自守这四个方面提醒我们,因为这是我们常常容易失守的地方,希望我们能够阻止了这些方面的失败,时时与主同行。

2.    必在生产上得救

首先我们要知道这里所说的“生产”是指什么。注意,这里所说的是“生产”,不是“生命”。所以我们不要误会,常存信心爱心,又圣洁自守并不能因此而有得救的生命。这里的生产是指女人在生育儿女时所受的苦楚。

女人生产儿女的苦楚是怎么来的?就是在我们的始祖吃了那不该吃的果子,所造成的一个后果。耶和华上帝“又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。”(见创世记3:16)

所以说,女人怀胎和生产时所受的苦楚虽然是因为夏娃犯罪而来,但是这个苦楚是有得到赦免的机会的。

使徒保罗在这里所说的这一句话是一个“条件-结果”句型的话,其中的条件是“常存信心爱心,又圣洁自守”,而结果就是“在生产上得救”。所以从字面上来解释就是,虽然生孩子的时候是有危险的,但是主内的姊妹都应该可以平安无事。但是这样的解释,对有些姊妹在生孩子的时候却还是经受了很多危险和痛苦,那怎么解释呢?尤其是对没有结婚和结了婚却不生孩子的女人就更难解释了。

为什么使徒保罗在这里突然说到女人生产的事呢?

我们认为上帝给女人的一个重要责任就是成为母亲。圣经告诉我们,“上帝就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。上帝就赐福给他们,又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地。也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。”(见创世记1:27~28)在这里我们看到了上帝说了两个“要”,我们认为这里的两个“要”所提到的内容就是人类的责任。而第一个“要”,就是“要生养众多,遍满地面,治理这地。”

当上帝创造了亚当以后,“耶和华上帝说,那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。”(见创世记2:18)单有亚当还不行,还要有夏娃,有了女人,才有生养的可能。所以女人的重要责任不仅是“生”,而且还有“养”,就是养育的责任。所以无论是对于自己生的孩子,还是别人的孩子,都有养育的责任。这在教会里的托儿所、儿童主日学里都可以看到。就像德力萨修女,她自己没有孩子,却对穷苦人无微不至地照顾。

这里说到了养育,那应该是家里的事,如果把第八节到第十五节连起来看的话,给我们看到女人应该管理家庭,做一个好内助,让丈夫专心一志地随处祷告、传福音。这样看来,应许给姊妹的完美的生命不是体现在她们在教会里作牧师或领袖,而是体现在她们在家里作母亲的角色,只要她们是与主同行就好。

VI.    我们在这段经文里学到了什么

1.    我们看到这段经文主要教导我们要圣洁。

男人要举起圣洁的手。如果一个人不圣洁,他的手会圣洁吗?男人应当圣洁,这样才能随处祷告。

女人也就圣洁,只有圣洁了才能与主亲近,才能抵挡魔鬼的诱惑。   

2.    要明白我们的责任和次序。

圣经所教导的很可能不符合社会的潮流,但是我们知道圣经所说的是上帝的真理,我们应该坚决相信,凭信心接受。

3.    顺服上帝,爱人如己,弟兄姊妹之间相互顺服。