1 Timothy 2: 05~07 提摩太前书 第二章 5~7节

5 因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。6 祂舍自己作万人的赎价。到了时候,这事必证明出来。7 我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。我说的是真话,并不是谎言。


第五和第六节经文是使徒保罗向我们的一个重要宣告,这也是我们基督徒的信仰基础之一。

I.    因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。

1.    只有一位上帝

我们在上一次的查经中已经讲到了,我们信仰中的一个基本点就是我们所信的上帝是独一的真神。

我们认为灵界里只有两个阵营:(我们找不到比“阵营”更好的词汇来形容灵界的情况,姑且用这个词来描写。)一个阵营是属于上帝的,另外一个阵营是不属于上帝的。根据《启示录》的记载,在上帝的阵营里有上帝、天使、长老、四活物等等(参见启示录4章);而在不属上帝的阵营里就是魔鬼撒旦和众多污鬼。在不属上帝的阵营里没有神,只有鬼。

只有一位创造宇宙万物的上帝,就是我们所信的上帝。但是世人并不那么认为,他们觉得有许多神,诸如中国人的灶神、财神、山神等等。“虽有称为神的,或在天,或在地。就如那许多的神,许多的主。然而我们只有一位上帝,就是父,万物都本于祂,我们也归于祂。” (参见林前8:5~6)

所以圣经告诉我们,虽然有人把不是神的,称为神,以此来扰乱人们的视听。比如现在在西方有一些人,把马利亚抬高到神的位置,祷告不是向着上帝、不是向着耶稣基督,而是向马利亚祷告。还有一些人相信天使,觉得天使可以保护人。这样的歪门邪道都是因为不读圣经、对圣经上的教导一知半解,于是魔鬼撒旦就乘机进攻。结果就堕入魔鬼撒旦的网罗里了。我们一定要清醒,因为“我们只有一位上帝,就是父,万物都本于祂,我们也归于祂”。(参见林前8:6)这是我们信仰的基础,毫无周旋的余地。

所以我們理當全心信上帝,并且愛祂;不可另拜任何偶像 - 灵界的偶像或者物质世界的偶像,诸如金钱、地位,并地上的一切荣华富贵。

你们可能已经注意到,我们使用“上帝”来称我们所信的那一位,为的是不要被人误解为他们所误导的“神”。用“上帝”还是用“神”来称呼我们的主,并不是原则问题,也不是信仰的根基,和合本圣经有“上帝”版的,也有“  神”版的。只是在“神”版的圣经里,如果这个“神”是表示创造宇宙万物的主宰,那就在“神”的这个字前面留下一个空格,以此来区别其他的假神。在英文中就用小写的god来表示不是上帝,而是人们所成为的“神”。

当我们看到“虽有称为神的,或在天,或在地。就如那许多的神,许多的主”(见林前8:5)的时候,我们知道,这节圣经里虽然提到了“神”,但是这个“神”不是指创造宇宙万物的主宰,乃是被某些人称某一些为“神”。就如中国人通常称为“财神”之类的假神。所以理应在这个“神”字前面不留空格,留了空格那句是错了。所以如果我们是使用“神”版本的圣经,我们要注意这个“神”字前面有没有空格。

如果你参看“上帝”版圣经,https://www.bible.com/zh-TW/bible/414/1co.8.cunp-%E4%B8%8A%E5%B8%9D ,你就会发觉,是这样写的,“5 雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的主; 6 然而我們只有一位上帝”。

用这样把“上帝”与假神区别的写法,我们就比较不容易感到混淆。这也是我们使用“上帝”,而不用“神”来描写我们的造物主的一个原因。

2.    在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。

什么是“中保”?中保就是“居中作保”的意思,在中间为应该受罚的人向审判者做保证人;也就是成为这两者的桥梁。中保必须对两方面都知晓,才能起到向双方传达信息的作用。

我们的主耶稣基督,祂是降世为人的上帝:祂是100%的人,也是100%的上帝。耶稣基督就是上帝,但是祂对我们人类了解的一清二楚,而且有亲身体会。圣经教导我们,祂“并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探”(参见希伯来4:15)。我们这世界上所受到的各种试探祂都经受过,我们所受到的各种苦难祂在世界的上的时候都受到过,而且祂所受到的困难都超过了我们所受的的。“耶稣说,狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”(见马太8:29)然而祂“与父原为一”。(参见约翰10:30)

没有任何一个人,也没有灵界中的任何一个体,(诸如天使、四活物等等,)有与耶稣基督相同的经历和地位。祂是唯一有权柄成为上帝与人之间的桥梁。

在犹太教里,上帝是独一的真神,这是很确定的。虽然他们还在等待弥赛亚,但是他们没有“中保”的概念,也不相信耶稣基督。犹太教的教徒认为这位独一的上帝只恩待犹太人,可是圣经告诉我们,“难道上帝只作犹太人的上帝吗?不也是作外邦人的上帝吗?是的,也作外邦人的上帝。上帝既是一位祂就要因信称那受割礼的为义,也要因信称那未受割礼的为义。”(见罗马3:29~30)

犹太教的教义是很狭窄的,他们没有看到上帝是愿万人都得救的,虽然上帝在《创世记》里所记载的,已经清楚地告诉了犹太人,但是犹太人一直不明白耶和华上帝对亚伯拉罕所说的话:“地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话”(参见创世22:18)。上帝对亚伯拉罕说得清清楚楚,是“万国”,不是“一国”。

上帝要拯救万国万民,这个概念自始至终都贯穿在整本圣经里。而在这一章里,使徒保罗在开始的几节圣经里把这个重要的概念详细地向我们诉说了。

第五节是与第一节和第四节有密切联系的。在第一节里,使徒保罗告诉我们要为万人恳求、祷告、代求、祝福。在第四节里告诉未来我们为什么要这样,因为上帝愿意万人都得救,而且明白真道。在这里的第五节里,使徒保罗告诉我们在上帝与人之间,只有一位中保,就是耶稣基督。我们就必须向耶稣基督来为万人恳求、祷告、代求、祝福。

这就是为什么我们祷告时候,都必定会以“奉主耶稣基督的名祷告,阿门”来结束。耶稣告诉我们,“你们奉我的名,无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。”(见约翰14:13)

我们祈求什么,天父上帝就可以因为耶稣基督就得到荣耀呢?是我们求找对象吗?是我们求找工作吗?如果我们求上帝为了自己找对象、为了自己找工作,这些天父也是得到荣耀的。但是我们如果向耶稣基督恳求上帝所愿意的,我们深信天父上帝得到更大的荣耀。这就是为什么我们要为万民得救来向耶稣基督恳求、祷告、代求、祝福的道理。

“中保”这个概念基本只有基督教里才有,因为我们相信上帝“愿意万人得救”,所以“上帝差祂独生子到世间来,使我们借着祂得生”。(参见约一4:9)

在上帝与人之间,只有一位中保,就是耶稣基督。这也就是为什么耶稣告诉我们,“我就是道路,真理,生命。若不借着我,没有人能到父那里去。 ”(参见约翰14:6)耶稣基督是唯一的桥梁、唯一的通道,因为祂是我们与上帝之间的唯一中保。

II.    祂舍自己作万人的赎价。到了时候,这事必证明出来。

1.    祂舍自己

什么是“舍”?舍就是“放弃”,就是为了某个原因,放弃本来所有的地位、名誉、荣华、富贵、权力、和尊荣。

祂,就是我们的中保降世为人的耶稣基督,“祂本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”(见腓立比2:6~7)

耶稣基督舍己,祂本来就是上帝,却愿意成为人的形象,来到这个世界受人的侮辱。我们必须想一想,这是何等大的付出啊。

在我们这个社会里,如果儿子辈的辱骂父母,当父母的会有什么样的感觉和想法?如果父母还有能力,一定把孩子打一顿、骂一通,说不准还把孩子赶出去。如果父母年纪老迈,没有能力反抗,那就哭啊、喊冤啊。最糟糕的状态就是默默地流泪。

中国人有一句话,“明知山有虎偏向虎山行”。这句话是描写那个人是准备进山与老虎斗的,而不是准备让老虎来吃的吧?

但是耶稣基督,祂是自愿地来到人间,而且祂知道来到世界的遭遇是痛苦的。祂不是对人们的侮辱、鞭打、甚至于钉死在十字架上无能为力;祂也不像那些无力反抗儿辈们的辱骂而偷偷流泪;祂虽有能力可以击败,却也不像那些强硬的父母把悖逆的儿辈痛打一顿。在祭师长、文士、长老带入来抓耶稣的时候,耶稣说,“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?”(见马太26:53)

耶稣基督完全有能力摧毁世人对祂的悖逆,但是祂宁愿按照上帝在旧约圣经里已经启示的那样,“祂被欺压,在受苦的时候却不开口。(或作祂受欺压却自卑不开口)祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口。 ”(见以赛亚53:7)

刚才说到那些被自己的儿辈辱骂的父母,因为人老体弱无法反抗。这种情况不叫“舍己”,乃是没有办法,不得不出于这样的劣势。

耶稣基督不是这样的情况:祂有能力反击,祂可以差派十二营多天使击败地上所有的。但是祂决意不那样做,这才是舍弃祂本来所有的权柄,甘愿无声无息地忍受。

2.    祂是我们的赎价

什么是“赎价”?

我们先来说一下“赎”。赎就是用财物换回抵押品,所以有:

(1)    赎当 - 就是把当掉的东西,把钱付给当店里就把东西赎回来;

(2)    赎身 - 付钱把卖掉的人从新返回来;

那么赎价就是把要的东西赎回来所付出的价格。

这里所说的“赎价”是指为了把我们从因为犯罪而受到的惩罚中赎出来所要付的代价。

圣经告诉我们,“罪的工价乃是死”(参见罗马6:23)所以要把我们从罪里赎出来,所要付的价格就是死。

为什么耶稣基督必须是我们的赎价呢?为什么我们不能把自己赎出来呢?我们必须明白我们在接受耶稣基督为我们的救主以前,我们的身份是什么。

圣经告诉我们,“世人都犯了罪”(参见罗马3:23),而且我们都是“罪的奴仆”(参见约翰8:34)。我们每一个人都是应该死的,因为“死的毒钩就是罪”。(参见林前15:56)我们原本都有罪的,都是应该死的,怎么能够再付一次死亡的代价呢?好比我们都是穷人,没有钱,但是强盗却要100万才能放人,我们没有办法自救,只能请一个有钱的人才能救我们一样。

要把我们从死亡的毒钩下赎出来,必须是一个原先不会死的,没有犯过罪的,才能代替我们的死亡,才能把我们从断头台上替换下来,我们才能免于一死。耶稣基督虽然有人的形象,但是“在祂没有罪”(参见约一3:5),死亡的毒钩对祂是没有作用的。

正如上帝所说的,“祂舍自己作万人的赎价”,祂愿意代替我们这些有罪的人去死,为的是把我们救赎出来,使我们不再成为罪的奴仆,而能成为上帝的儿女。

圣经告诉我们,“耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”(见创世2:16~17)耶和华上帝告诉亚当的话,亚当没有听,却吃了夏娃给他的果子。死亡就因此进入了全人类。从整本圣经的篇幅来看,述说上帝救恩的占了圣经极大的篇幅。旧约圣经就是预表耶稣基督的来临,新约圣经告诉我们救恩已经完成。死亡的代价已经有耶稣基督为我们这些罪人付出了赎价。

由于耶稣基督的独特的身份和功效,祂才是唯一一个可以为我们付这个赎价的,也就因为祂为我们万人付出了赎价,祂也是上帝和人中间唯一的中保。

3.    到了时候,这事必证明出来

耶稣基督代替我们付出了死亡的代价,但是世人是不是明白呢?我们说绝大部的人是不相信,也不明白这个救恩的。因为他们看不到证明,他们以为只有证明了的事情才能相信。

我们认为要我们相信的事情就是不能证明的;能够证明的事情是不需要相信,而是需要承认的。如果你已经把自己的毕业证书放在人们的面前,你还要别人相信你是有毕业文凭的吗?

福音不是靠证明的,福音是要我们去传的;因为我们没有办法证明福音,我们只能传授福音,希望别人也都接受福音。

但是现在不能证明的事情并不是说将来一定不能证明的。假如你现在还是一个学生,离开毕业还有一段时间。现在我只能说,我相信你会毕业。对于我这样“相信”,我们是无法证明的,因为无论怎么说,你还没有毕业。不能因为你的学习成绩好,你就一定会毕业。很可能正因为你的成绩好,虽然没有毕业就被公司请去了。但是等到你毕业的那一天,就证明我当初的相信是对的,你果真毕业了。

对耶稣基督为我们所付出的赎价,我们现在在这个世界上的时候,我们是无法证明给任何人看的。到现在为止,基督徒与世界上的任何人几乎没有什么太大的差别:基督徒与非基督徒都会遇到下岗的情况、基督徒与非基督徒也都会遇到生老病死的事情、等等等等都是非常相像的。

圣经在这里说,“到了时候,这事必证明出来”,但是这里所说的“时候”到底是指什么时候呢?

解经家们基本有两种看法:

(1)    在使徒保罗的时代开始,已经有一部分证明出来了。

所以有的英文圣经就写成,“This has now been witnessed to at this proper time.”(NIV)

这么解经的理由就是,当我们接受耶稣基督为我们个人的救主的时候,我们不仅明白,而且也体会到耶稣基督救赎的真实性。无论遇到什么样的困难,我们都有属天的平安在我们的心中。就如圣经所说的,“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖,你的竿,都安慰我。在我敌人面前,你为我摆设筵席。”(见诗篇23:4~5)

为什么我们在遭遇死荫的幽谷的时候,我们还有平安喜乐?因为我们不再是罪的奴仆,我们不再属魔鬼撒旦,我们已经被主耶稣基督的宝血,把我们赎了出来。

我们自身的体会就是很好的证明。这个证明只是在接受耶稣基督为救主的人心里才有,并没有向全世界的万民证明出来。

(2)    是指主耶稣基督第二次来到世界的时候。

有的英文圣经把这句话翻译为,“the testimony to be borne in this own times”(ESV),意思是:按照预定的时间被证明出来。也有的英文圣经把这句话翻译为,“to be testiffied in due time”(NKJV),意思是:到时候,就会被证明出来。

所以有些解经家就认为,这个时候就是主耶稣基督第二次来到世界的时候,也就世界的末日。主耶稣基督告诉我们,到那时“当人子在祂荣耀里同着众天使降临的时候,要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。把绵羊安置在右边,山羊在左边。于是王要向那右边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。”(见马太25:31~34)

主耶稣基督所说的情况是在万民面前发生的,我们得救的人就像耶稣所说的绵羊一样被分别出来,承受上帝为我们预备的国度。这个时候,不仅是得救的人知道要主耶稣基督为我们付了赎价,我们才有承受上帝的国的可能;而且不接受耶稣基督为救主的人也看到了这个事实。这就将上帝的救恩彰显在万民的面前了。这也就是说向全世界世世代代万民都证明了。

当上帝的救恩向万民证明了,接受救恩的时间也就满了;当审判的时候,谁是绵羊,谁是山羊,已经定论了。我们一定要把握时间,在上帝的救恩向万民证明之前就接受救恩,免得为时过晚。

III.    我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。我说的是真话,并不是谎言。

1.    我为此奉派,作传道的,作使徒,作外邦人的师傅

这里的“此”就是指耶稣基督是唯一的中保。所以我们所传的福音就是耶稣基督为我们的罪钉死在十字架上,为我们付出了赎价。凡信耶稣的就不再死亡,永远活在上帝的国度里,因为死亡的毒钩已经对我们没有任何威胁了。

使徒保罗在这里强调,他是奉差派而来的,并不是自己冒然出来教训他人的。使徒保罗被差派的过程记录在《使徒行传》第九章。上帝对使徒保罗的呼召和差派分两步进行。

第一步是保罗,那时还加扫罗,在去大马色的路上遇见了主。这个经历使一个残酷逼迫基督徒的扫罗,停止了逼迫。第二步是通过亚拿尼亚传达了上帝对他的呼召。详细请见《使徒行传》9:1~9;10~20。

在扫罗成为保罗的过程中,我们看到两件事:

(1)    一个残酷迫害基督徒的人,有可能成为宣扬基督的人;

虽然圣经没有详细记载扫罗是如何残酷迫害基督徒的事列,但是我们在司提反的殉道(参见使徒第七章)和“求文书给大马色的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷”(见使徒9:2),这两条来看,扫罗对基督徒的迫害是从法律一直到武力的。

我们可以想象,当时的基督徒对这样的迫害一定是求告上帝的。他们必定求告上帝免去这种迫害。结果上帝就转变了这个迫害基督徒的凶手成为传扬基督的精兵。上帝是无所不能的,而且上帝的工作常常是超出我们的想象的。当基督徒刚看到、刚听到从前的扫罗,现在竟然成为宣扬基督救恩的保罗,他们不敢相信这是事实,不敢接待他。

在这里我们就看到了上帝的大能,我们也不要对所受的的迫害过分担忧,上帝不仅“在我敌人面前,你为我摆设筵席”(参见诗篇23:5),甚至使祂的敌人成为祂的仆人。

所以我们不能看死一个人,不要以为坏人是不会变好的。与耶稣同钉十字架的一个强盗,虽然是杀人犯,但是也成为上帝的儿女。

(2)    为万人得救的祷告是比不可少的。

非常有可能在受到扫罗迫害的基督徒中,有人为扫罗的得救祷告。为我们敌人的得救祷告这是必要的。

所以从现在开始,我们不要求上帝惩罚那些因为基督的缘故迫害我们的人,而要求上帝的灵在那些迫害我们的人的心里动工,转变他们,让他们也能接受耶稣基督为个人的救主。

我们认为求上帝惩罚那些迫害我们的人,这是很消极的,而为那些人祈求他们的得救是上帝所喜悦的。

在这一章的第一节里,我们已经知道为万人恳求、祷告、代求、祝福是必须的。为万人恳求什么?恳求最重要的事,就是得救。

2.    使徒保罗奉差派做什么?

使徒保罗在这里述说了三重身份和工作任务:

(1)    做传道的;

传道就是传递信息,就是向人宣告上帝的救恩。

传道人要做的事情就是:就是要叙说耶稣基督的捨命是作万人的赎价,虽然这一件事在主再来的时候必定会完全被显明,可是保罗,已开始照著上帝这个旨意来努力,见证这历史事实是上帝为人所安排设立的奇妙救赎;不但保罗这样,今天所有信主的人也应如此。都是为著一个目标而活,就是在这拒绝基督救恩的世界里,竭力地见证基督的捨命是为万人作赎价。

今天,有的人不但要尽力勾销基督捨命为万人作赎价这一事实,同时还用许多漂亮的讲法来代替这一点。有人只愿承认基督的死是一种伟大的牺牲、伟大的捨弃、是革命的殉道者,他们希望用这些美好的名词一笔勾销“基督捨命作万人赎价”这个事实。但是所有上帝的儿女,上帝的忠心僕人都应该像保罗那样见证基督的死是作万人的赎价,祂是上帝和人中间独一的中保,是照著上帝愿意万人得救,明白真道的旨意而降世为人的。

(2)    作使徒;

传道并不只是教会牧师的事情,传道其实是每一个基督徒的任务。如果一个基督徒不善于用语言传福音,他的行为必定在向他人传福音。耶稣说,“人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(见马太5:15~16)

在这里,使徒保罗不仅说他与每一位基督徒一样,是传福音的,而且他是使徒。

“使徒”是一个表示身份的头衔。使徒是由耶稣基督亲自呼召出来为祂做工的。我们通常说“十二使徒”,就是耶稣的十二个门徒,除去犹大,但是加上保罗。

保罗虽然不是耶稣基督在世界上的时候所拣选的,而是在扫罗去大马色的路上被耶稣基督所拣选。在接受了耶稣基督的呼召以后,使徒保罗就有了特殊属灵权柄,他不但亲眼见过主耶稣,为基督受特别多的苦,又有权行神蹟异能,以至于他的话语和教训也就成为信仰的根据。

(3)    作外邦人的师傅

我们在前面已经讲过,其实使徒保罗并没有必要在提摩太的面前强调他的传福音的任务和使徒的身份。但是为什么使徒保罗在这里又一次谈到了这个问题呢?

我们认为这与他作外邦人的使者有关。“愿意万人得救、明白真道”,这是上帝的旨意。上帝要彼得去向外邦人传福音,并且告诉我们,“你们知道犹太人,和别国的人亲近来往,本是不合例的。但上帝已经指示我,无论什么人,都不可看作俗而不洁净的。”(见使徒10:28)所以上帝要拯救万人的意愿也再一次地向我们显示了。

从使徒保罗的三次巡回布道,我们就知道使徒保罗的工作重点是在外邦人身上。做外邦人的工作,并不是保罗自说自话地臆想出来,乃是上帝的旨意和圣灵的感动。“那感动彼得,叫他为受割礼之人作使徒的,也感动我,叫我为外邦人作使徒。”(见加拉太2:8)

所以使徒保罗在这里用传道和作使徒来强调他做外邦人的工作。

3.    教导他们相信,学习真道

使徒保罗做外邦人的工作,要达到什么目的?目的就是“教导他们相信,学习真道”。

(1)    教导他们相信

这里是说到了信仰问题。其实,每一个人都有信仰,只是所信得对还是不对。有的人信仰金钱、有的人信仰权力、有的人信仰自己;我们乃是信仰基督耶稣。

由于人是带着原罪进入世界,自然而然就受到魔鬼撒旦的影响,信仰金钱、信仰权力、和信仰自己都是魔鬼撒旦所引诱的。

要使人有属上帝的信仰,就需要教导他们。因为“信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。”(参见罗马10:17)

每当我们向人传福音的时候,我们事先都要恳切祷告,求圣灵给我们属灵的言语。因为我们去传福音,不是要荣耀自己,乃是要荣耀上帝;我们不是为了增加我的教会成员,乃是按上帝的教导,使万民作上帝的门徒。如果是这样,我们所祈求的,上帝必然为我们预备。同时,我们也要为我们传福音的对象恳求,愿圣灵在他心里动工,开启他属灵的耳朵,能够在我们的话语中听到上帝的召唤。

(2)    学习真道

基督徒不是迷信,也不是信得糊里糊涂。使徒保罗说,“因为知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,(或作祂所交托我的)直到那日。 ”(参见提后1:12)

对于真道,我们是要花时间来学习的。学习圣经是每一个基督徒所必须做的功课,因为我们的信仰是建立在基督的话上面的。如果我们不知道上帝告诉我们什么,我们就不知道所信的是什么。

每一个礼拜,把一部分时间分别出来,专门用在研读圣经上必然有好处。

要培养自己有一个灵修的习惯,定时灵修。圣经告诉我们,“你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉。既知道(原文作看见)那日子临近,就更当如此。 ”(见希伯来10:25)“聚会”的形式是多种多样的,不一定只是去教会做礼拜。聚会可以是聚集在一起祷告的祷告会,也可以是聚集在已经研讨圣经的查经聚会。弟兄姊妹在一起,用诗歌来赞美上帝,用上帝的话彼此勉励,与上帝亲近的活动都是聚会。

IV.    我说的是真话,并不是谎言。

在本节中这句是最叫人难以明白的,为什么使徒保罗向提摩太这样说呢?他说:“我说的是真话,并不是谎言”。难道提摩太还会怀疑保罗所说的不是真话,而是谎言吗?在原文,这句话是跟在他“作使徒”的后面,是解释他作使徒这件事的。有的英文圣经将这话放在括号里,有的英文圣经把这句话放在两个破折号中间,放在作使徒的后面,这表示这句话是特别强调他作使徒这个身分,不是为提摩太说的,乃是为当时的假师傅说的。

虽然本书是给提摩太,但信的内容却特别关係到教会各样行政的事,以保持信仰的使命。所以保罗在讲到自己作使徒的身分时,特加上这段话语,让提摩太接到此信时,可以根据信上所写的来对付那此假师傅对保罗的毁谤。

如有人因这缘故而怀疑这书信不是保罗所写,这也是没有甚麽理由的,因为保罗在别的书信里面也说过这样的话,如在罗马9:1;林後11:31;加拉太1:20等处,都表示他所说得实在,因为保罗的书信都会在众教会里念诵,那麽他所写给提摩太的信就不是单为提摩太个人,也是为了使提摩太有根据,来向那些毁谤的人辩解,因此加上这句话,也就不觉得有甚麽奇怪了。

V.    我们在这段经文里所学到的内容:

(1)    “只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”,这是我们信仰的机要内容,我们必须牢记。

(2)    要为逼迫我们的人祈求,愿上帝改变他们,求主的恩光照耀他们。

(3)    乘着现在,快快地向万人传福音。