1 Timothy 1: 15~17 提摩太前书 第一章 15~17节

15 “基督耶稣降世,为要拯救罪人。”这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16 然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。17 但愿尊贵,荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王,独一的上帝,直到永永远远。阿们。


I.    “基督耶稣降世,为要拯救罪人。”这话是可信的,是十分可佩服的。

这两句话是非常强烈的公告,我们必须仔细地来看看这两句话。

1.    基督耶稣降世,为要拯救罪人。

(1)    “基督”原出于希腊语Χριστός或Christos,与希伯来文的שִׁיחַמָ(中文翻译为弥赛亚)是同一个意思,表示“受膏者”。

受膏是一种宗教仪式,经由先知,以圣膏油塗在候选者的头上,以此确认此人是上帝所选中的人,将可以成为君主或是祭司或是先知。

在旧约时代的以色列,只有三种职份才可以被膏立,分别是王,先知和祭司。《旧约》记载的第一位受膏者是祭司亚伦(参见出埃及30:30),经由摩西为他执行受膏礼。先知以利沙是受膏为先知(参见王下19:16)。数百年後,撒母耳为大卫执行受膏礼,宣告他将继任,成为以色列王。

不论在旧约或新约,除了耶稣之外,没有一个人能够兼备这三个身份,正因为耶稣是王(参见马太2:2)、是先知(参见约翰6:14)、也是祭司(希伯来9:11),所以祂就是真正的受膏者,也就是希腊文中基督的意思。

“降世”,就是说祂原来不属于这个世界,正因为基督耶稣就是上帝,所以才有降世的情况。基督耶稣降世,也就是约翰所说的“道成肉身”(参见约翰1:14)。这也表示了基督耶稣作了奇妙的重大牺牲,祂本是至高上帝的儿子,原与上帝同等,也就是上帝,却为我们而降世为人。圣经告诉我们,“祂本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。”(见腓立比2:6~8)

使徒保罗在这里强调的是基督耶稣的神性。主是那位从天上来到世上,首先是上帝(基督),然后是人(耶稣)的上帝。主耶稣就是上帝成为人,祂虽然以人的形象出现在人的面前,但是祂具有完全的神性。这是基督教信仰的重心,是无可改变的真理。任何对祂神性的贬低或否认,都是出於不信的邪恶。异端和邪教,常常就是否定主耶稣的神性。至于救主的先存性,在衪降世中已有了答案。主耶稣亲自告诉我们,“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。”(参见约翰8:58)主耶稣又说,“我与父原为一。”(见约翰10:30)伯利恒不是衪存在的起点,衪是与父上帝同在、永活永存的,但衪为了一件特别的使命被差派来到世上成为人。今天的历法证实衪曾来临的事实。我们现在使用的“公元”就是纪念祂来到世界。

在中国,以前不是使用公元;1949年以前,在国民党统治时间是使用“民国”作为纪元的,至今在台湾还是沿用这样的纪元,而不是使用公元。自从中国共产党在中国建立政权以来,中国就开始使用公元,一个以纪念耶稣诞生为纪年的制度。到目前为止,世界上绝大部分国家都是采用公元为他们国家的纪元。

(2)    祂为什么要死在十字架上?为的就是要拯救罪人。

耶稣来到世界上,为全人类的罪一次献上了赎罪祭,世界上的人,无论是以色列人还是外邦人,只要信耶稣基督,罪就得到了赦免。祂的降世不是为寻找什么尊贵的圣人,衪来不是要救好人(世上没有好人!),也不是要救那些完全遵守律法的人(世上没有一个人可以做到这样);祂来乃是寻找那些本来应该灭亡的罪人。正如主耶稣自己所说的:“人子来,为要寻找拯救失丧的人”。(见路加19:10)圣经又告诉我们,“因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。 ”(参见马太1:21)这就是“基督耶稣降世,为要拯救罪人”的意思。

这就告诉我们,主耶稣基督来到这个世界的目的就是为了要拯救罪人。有人可能会问,按照马太1:21所说的,主耶稣基督来到世界只是要救祂“自己的百姓”,而不是每一个人吧。

那谁是祂自己的百姓呢?

有人说以色列人是上帝所拣选的,所以以色列人是祂自己的百姓。是这样吗?

外邦人是从哪里来的?我们,非以色列人,是从哪里来的?有人说,我们中国人是北京猿人的后代,中国人是由北京猿人而来的吗?我们不认为这个所谓的“北京猿人”的说法是正确的,因为我们不相信人是由动物进化而来的。而且到目前为止,科学根本不能证明人是由动物进化而来的理论,反倒是有太多的问题不能把进化论自圆其说;我们相信上帝创造了宇宙万物和人。我们说,哪怕是圣经上所说的外邦人,也都是亚当和夏娃的后代,也都是挪亚的后代;所有的人都是上帝所创造的。

所以,我们认为世界上所有的人都是上帝的百姓,但不都是上帝的儿女,因为有人拒绝被拯救。

那以色列人又是什么人呢?他们不是被上帝所拣选的吗?

是的,以色列人是上帝所拣选的,这是没有错的。 但是上帝为什么要拣选他们呢?

我们来看看当上帝拣选亚伯拉罕的时候,上帝是怎么说的。“耶和华对亚伯兰说,你要离开本地,本族,父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他。那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。”(见创世12:1~3)耶和华上帝又对他说,“我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。”(见创世17:4~5)

很显然,上帝不是仅仅赐福给亚伯拉罕一个人,也不是只赐福给他的后裔以色列人;上帝在这里说得很清楚,是“你(亚伯拉罕)也要叫别人得福”,是要“地上的万族都要因你得福”,而且立了亚伯拉罕为“多国的父”。

我们的理解就是,上帝要亚伯拉罕作为一个管道,把上帝的福分传递给万族万民。亚伯拉罕只是一个人,他怎么能够把福分传递到万族?我们觉得亚伯拉罕的后裔就要替亚伯拉罕继续来完成这个上帝交托的任务。

那这个福分又是什么呢?我们认为这个福分就是人有机会可以与上帝从新和好 - 就是上帝的救恩。

我们看到的结果是,虽然有一部分以色列人要把耶稣钉在十字架上,但是开始向人、特别是外邦人传福音的却真是以色列人。耶稣的门徒是以色列人,保罗耶稣以色列人。

2.    这话是可信的,是十分可佩服的。

(1)    这话是可信的

这是使徒保罗的教牧书信里五句“可信的话”的第一句,而在圣经的其他地方我们都没有看到这样的说法。我们认为使徒保罗这样的说法不是说提摩太不相信这句话,而是要向提摩太强调这句话的重要性。上帝的拯救是圣经的中心,在整本和合本圣经里,“拯救”这两个字就出现了188次之多。 我们一直说,圣经上说了的,就是重要的;如果圣经对同一句话,说了两次,那这一句话就非常重要的了;如果同样的一句话说了三次,那就是绝对重要的了。如果说了一百多次,我们岂能还不注意吗?

这话是可信的,因为这是上帝的话。衪既不说谎,也不说错话,人可以毫不置疑地信赖上帝所说的每一句话,也应该毫不置疑地信这句话。事实上,不信上帝的话是没理由的,也是极没有智慧的。

现在我们来看真正的基督信仰,与其他别的教训的核心不同之处:虚假的宗教告诉人,如果人要得到神的喜悦,就必须做某些事情,比如上山修道啦、吃素拜佛啦,神就会喜悦这个人;基督的福音告诉我们,每一个人都是个罪人,都是迷失了方向的羊,并且没有一个人能拯救自己,而得救的唯一方法就是相信主耶稣已经在十字架上为我的罪代死,我向耶稣基督认罪悔改,才可以进天堂。福音坚持说救恩工作的一切荣耀只能归于基督,人做不了一点一滴自救的工作,说穿了,人只会犯罪。拯救我们罪人的工作,只能由上帝来做的,也是主耶稣所完成了的。

一个陷在淤泥里的人是无法自拔的;同样地,一个在罪里的人也无法自救,只有那不在罪里的才能来救陷在罪里的人。所以上帝所告诉我们的,是上帝来救我们,不是我们自己救自己,这话是可信的!

(2)    是十分可佩服的

“十分可佩服”的这几个额外的用词,在新约中只有这里并四章9节有用到;但却是当时日常希腊文的惯用语。基督耶稣降世,为要拯救罪人,简明的阐述了基督徒信仰的基本真理,并指出了福音的中心。由于使徒约翰比保罗更强调道成肉身的目的,更可以看出保罗在这里是引用当时已经流传的福音书内容。由这句话的内容来看,甚至可能追溯为耶稣说过的话,也包含在四福音的写作素材里。

基督耶稣降世,为要拯救罪人。保罗觉得这句话与他前面所说蒙恩的经历十分切合,令人信服得五体投地。在保罗书信中较少讨论耶稣降世,道成肉身的教义;这样的教义可说是《约翰福音》的特色。耶稣自己对撒该说,“人子来,为要寻找拯救失丧的人。 ”(见路加19:10)就已有类似的说法,因此保罗在此引用并不出奇。耶稣降世的目的是什么呢?是为要拯救罪人。

我们认为“十分可佩服的”是指上帝拯救罪人的动机和智慧实在令人感动敬佩。一个既是公义又是慈爱的上帝,对于悖逆了祂、犯了重罪的人,居然会降卑祂自己,来为世上的人赎罪,这真是不可思议的事。我们怎么不敬佩得五体投地呢!

3.    在罪人中我是个罪魁。

一说到拯救罪人,使徒保罗马上就想到了自己,于是立时觉得自己是“罪魁”。

(1)    什么是罪魁?

“罪魁”有两个意思,一个意思是犯罪最严重的,一般来说,就是那个杀人放火罪多的那一个;另外一个意思也就是匪首,虽然不是他亲自杀人放火,但是所有的坏主意都是他出的。

(2)    保罗是世界上犯罪最甚的吗?

就算当他还是扫罗的时候,是不是他犯的罪在全世界名列首位呢?保罗或者还在扫罗的时候,是不是世界上的坏主意都是出于他的吗?好像也不至于吧。

保罗算得是罪魁吗?在我们看来他实在不算罪魁,他以往虽然逼迫教会,但却仍是热心律法,并没有为非作歹、奸淫掳掠;但他对基督的态度与那些作恶的人并无分别,有些人攻击上帝是因为接受了无神论而反对教会,但有些却为自己所以为对的宗教热心,而逼迫教会,甚至杀害信徒,他们的动机虽然不同,但对基督的悖逆态度却是相同的。保罗并未因为自己过去热心律法而夸口,感自我安慰,认为自己还算比别人好些。他乃是承认自己是一个罪魁,不配作基督的使徒,这是保罗对自己的认识和评语。

因此,所有想要高举基督的人,都要像保罗一样深切认识自己是个罪魁,然后才会有真心的谦卑;对于上帝的恩典,也才会有更深的领悟与感恩,因而激发起真诚的爱心,为基督多做工。

(3)    如果保罗不是罪魁,那他为什么要这样说?

既然使徒保罗不是罪魁,那为什么他在这里这样说呢?是不是在假谦虚?还是为了博得提摩太等人对他的尊敬?

我们且来看看使徒保罗的其他言语:

保罗说,他是“使徒中最小的”。(参见林前15:9)

他又说,“我本来比众圣徒中最小的还小”。(参见以弗所3:8)

在圣经里,我们没有找到任何地方将使徒排大小的,我们也没有看到在信徒中排大小的。但是使徒保罗却说自己是使徒中最小的,而且还比众圣徒中最小的还小。可见使徒保罗把自己看为最不配得着上帝的怜悯和恩典,这是他是一贯的观念,对自己总是从最严格的角度来评定,而不是假谦虚。使徒保罗对他以前所做的事深深地忏悔,觉得自己根本不配得这样得怜悯和恩典,从而对上帝更具感恩的心。

事实上,一个真正的基督徒总是觉得他是个真正的罪人。因为耶稣告诉我们,“然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来。祂既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己。”(见约翰16:7~8)当圣灵进入我们的心中,我们就看到我们的罪,就自己责备自己。

II.    然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。

1.    然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明祂一切的忍耐

使徒保罗之所以在前面一直在告诉我们他是一个什么样的罪人:他是亵渎上帝的、是逼迫人的、是侮慢人的、是罪魁,不仅是要告诉我们上帝的怜悯,更要告诉我们上帝的忍耐。

忍耐是上帝的一个重要特性。但是人们常常不注意上帝的忍耐。

当我们向人们传福音的时候,我们常常会遇到有人问,如果上帝是有的话,如果上帝是公义的话,为什么那些坏人还是过得舒舒服服,甚至花天酒地的日子?上帝为什么还不恨恨地惩罚那些坏人?!

我们承认有的时候,有的地方,我们也确实看到了坏人当道,好人受欺压的情况。但是当你问,“上帝为什么还不恨恨地惩罚那些坏人”的时候,你觉得你自己是好人还是坏人?你以为你自己就是好人了吗?你没有犯一点一滴的罪吗?还是五十步笑一百步?

就算不按圣经上所说的,“世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀”(参见罗马3:23),就是按照中国人的谚语,”人无完人,金无足赤“,我们就知道真的好人是不存在的。

难道上帝没有看到那些恶者的所作所为么?上帝当然知道。那上帝为什么没有行动呢?

上帝是有行动的,上帝在圣经里已经告诉我们,“按着定命,人人都有一死,死后且有审判”,(见希伯来9:27)上帝是必定会惩罚恶者的。但是为什么上帝现在没有恨恨地惩罚呢?

说实在的,如果上帝现在就惩罚的话,很可能那个问,“上帝为什么还不恨恨地惩罚那些坏人”的那一位也在惩罚的行列里了。

圣经又告诉我们,“主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(见彼后3:9)

我们所信的上帝是忍耐、宽容的上帝,祂希望我们每一个人都能悔改,都能来的祂的面前,祈求祂的拯救,成为祂的儿女。

对使徒保罗也是如此。当初,他亵渎上帝、逼迫人、侮慢人,上帝并没有把他击打至死,乃是用光照引发他悔改,从新回到上帝的面前。现在,使徒保罗回头一看,就完全明白上帝的慈爱和怜悯,耐心地等待使徒保罗的悔改。这是何等大的恩典啊!

因此让我们所看到一个罪大恶极的扫罗,因为上帝的耐心等待和细致的带领,成为一个决志传福音的基督精兵。

2.    给后来信祂得永生的人作榜样。

使徒保罗在这里把自己描写为罪魁,但是他竟然蒙上帝的怜悯,使他从迫害基督徒的侩子手转变为宣扬基督真道的精兵。

其实上帝所使用的人中间,除了极个别的是圣经描写为好人的以外,常常是犯过很多罪的人。我们可以数列一些圣经人物:

亚伯拉罕是以色列人最尊重的祖先,他听从上帝的话,离开家往迦南去,但是他怕埃及人,就谎称他的妻子撒拉为妹子。圣经又记载了他在上帝告诉他,他的妻子撒拉要为他生一个儿子以后,他竟然再次撒谎,谎称他的妻子撒拉为妹妹。(参见创世20:2)另外,上帝明确地告诉他,他的妻子撒拉要为他生一个儿子,但是他就等待不及,娶了夏甲为他生子,造成无限的后患。

摩西是以色列人的伟人,因为上帝让摩西成为带领以色列人出埃及的领袖。但是岂不知摩西是个杀人犯吗?(参见出埃及2:11~12)

以色列人一直所尊敬的大卫王,不仅是犯奸淫的,而且是谋杀人的。(参见撒母耳下11章)

再来看看上帝做拣选的以色列人,他们多次不听上帝的话, 从出埃及开始,就自作聪明,以至于从埃及走出来的那一代人几乎没有人能加进入那应许之地,连摩西也没有进入。进入迦南地以后,又没有按照上帝所告诉他们应该都除灭那里的人,以后甚至与那些人通婚。他们还拒绝上帝为他们的王,要立一个人为他们的王......

圣经确确实实地告诉我们,“世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀”。这是千真万确的。哪怕是圣经里的伟人,也都是犯了罪。但是上帝的怜悯和慈爱还是继续降临在这样的罪人身上,只有我们认真悔改,上帝不仅接待我们,有时还会重用我们。

亚伯拉罕虽然娶了夏甲,为他生了以实玛利,但是上帝所应许的救世主,还是经过他的后裔来到世界,为我们这样的罪人献上永远的赎罪祭。

摩西虽然是个杀人犯,但是他听从上帝的话,按上帝的旨意来做,上帝还是重用他,在要法老王让以色列人离开埃及的时候,那十个灾难也都是通过摩西警告法老的。过红海和以色列人行走在旷野的各样神迹也都伴随着他。

当先知拿单指出大卫的罪行,大卫就认罪,而且从此不再犯这样的罪。

保罗在大马色路上蒙恩的经历是他毕生难忘的,在使徒行传中就曾三次记载这事,其中两次是保罗自己的陈述(参见使徒9:9~19,23:3~16,26:9~19)。 保罗不仅因为有这经历而对上帝的恩典永志不忘,而且也因为有此经历而勇敢承担传福音的使命,鞠躬尽瘁,死而后已。如今,在年老的时候再次回顾那次的经历, 也照样满怀感激,并且看出,主基督耶稣如此恩待他的最大理由是要把他做一个例证,使后来的人对主的权能和慈爱产生信心。因为连像他这样的“罪魁”,都能蒙恩,转变为基督福音的使者,那么,任何人也没有理由怀疑主的权能和慈爱。提摩太虽赋性怯懦,但也可以靠着主刚强起来,勇敢担负主所托付给他传扬福音,牧养教会的使命。

使徒保罗在这里说,“给后来信祂得永生的人作榜样”。这就是说,圣经上记载的事列,都是为了让我们得益处。圣经真实地记载了那些犯了罪,得罪了上帝的人怎样受到上帝的怜悯和恩典。所以只要我们真心诚意地认罪悔改,上帝也一定会赦免我们的罪,甚至重用我们。

我们认为旧约圣经里以色列人的境况,就是我们现在基督徒的写照。我们不要以为旧约时代的以色列人那么糟糕,要知道我们现在的基督徒绝不会比他们好多少。

但是话又说回来,如果圣经里都要求十全十美的人才能跟随上帝,那我们一定没有机会,一定完蛋了。以色列人不听上帝的话和圣经伟人的犯罪,都告诉我们一件事:只有真心诚意地来到上帝的面前,认罪悔改,上帝一定会赦免我们的罪的。

我想你我还不至于是杀人犯吧,即使是杀人犯、谋杀犯,上帝还是会赦免我们的罪的,只要我们真心诚意地在上帝面前认罪悔改。这就是圣经里的人物给我立下的榜样。与耶稣同钉十字架的两个强盗中的一个,岂不是也得救与主同在乐园的吗?(参见路加23:43)我们还有什么罪上帝是不能饶恕的吗?只要我们俯伏在耶稣的面前认罪悔改,祈求祂的赦免,祂一定会饶恕我们。

圣经清清楚楚地告诉我们,“我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。 ”(见约一1:9)

III.    但愿尊贵,荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王,独一的上帝,直到永永远远。

在这里,使徒保罗连续用了六个形容词来描写上帝:

1.    尊贵

根据新华词典,“尊”,就表示地位和辈分都是很高的;“贵”,是价格高的意思,也是贱的反义词。所以“尊贵”,是指根据对方的身份和地位,给对方相等值的敬重。

2.    荣耀

“荣”是表示花木茂盛鲜艳;.富贵显耀;.美好的声誉。“耀”是表示光线照射和显示出来、显扬的意思。“荣耀”是指与对方的生命和气质相配的荣美。

圣经告诉我们,惟有上帝和主耶稣基督配得尊贵和荣耀(参见启示录4:11,;5:12~13)

3.    不能朽坏

朽坏的意思是腐烂锈掉,坏了。

木头房子经过多年的风打雨淋,木头就会朽坏;一块铁长期放在露天的地方,日子一久就会长锈。慢慢地就会一片一片地脱落了。为了防止这样的情况,我们就会用油漆涂在木头的表面,用防锈漆涂在铁器的外面。然后,我就就会说,这样做了,这木头就不会朽坏了,这铁器也不会锈坏了。但是我们不会说这木头是不能朽坏的,也不会说这铁器是不能朽坏的。

木头本身是会朽坏的,涂上油漆,用油漆来保护一下,就不会朽坏了。但是的油漆掉了以后,木头就又会朽坏了;铁也是一样的。

使徒保罗在这里是用“不能朽坏”这个词,而不是用“不会朽坏”,表示上帝的本质就是不可能朽坏的,不需要有任何的东西来保护祂。

耶稣说,“天地要废去,我的话却不能废去。”(见马太24:35,马可13:31)这一句话,圣经记载了两次。表示这句话的重要性。

耶稣基督,我们所信的上帝,昨日、今日一直到永远是一样的(参见希伯来13:8);万事万物都在改变,惟有祂永不改变(参见希伯来1:12;雅各1:17)。

我们所信的上帝是不能朽坏的,祂是永不改变的上帝,祂不能朝三暮四,这是祂的一个特性,所以祂是我们永远可以信赖的上帝。

4.    不能看见

我们所信的上帝是我们不能用肉眼看见的上帝。圣经告诉我们,“从来没有人见过上帝。”(参见约翰1:18,约一4:12)

对一件看得到的东西,不需要我们去相信它的存在。当我们看到了一件东西的时候,是承认还是不承认这个事实的问题,而不是相信和不相信的问题。

相信是建立在我们的判断的基础上的。所以圣经告诉我们,“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(见希伯来11:1)圣经又告诉我们,“自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。”(见罗马1:20)

事实上,生活中有很多东西都是看不见的,但是你绝对可以感觉到。比如时间是看不到的,你能看到的是钟表,你能感觉到时间的飞驰,因为我感觉到我越来越老了。

爱情也是看不见的,但是不仅当事人有感觉,旁观者也明了。

爱情是因为你选择而来,但是时间的飞驰却是你痛苦地接受。

对于看不见的上帝,你是否相信,这是每一个人的选择。这样的选择有一点像选择与哪一位发生爱情。当你相信了上帝,你就会感觉到从上帝那里来的爱。我们每一个基督徒都能凭着信心享受、体验我们又真又活的上帝。(参见林后5:7,彼前1:8)

5.    永世的君王

看历史,一个朝代接一个朝代。这个不可一世的秦始王,但是到秦二世就亡掉了;强盛的大唐,也一去不返了。有哪一个朝代是可以永远不衰败的呢?人类的历史告诉我们,任何一个朝代只能有一时的成就,总有衰亡的时候。

只有上帝的国度才能永久。如果把圣经作为一本书来看,几千年来,始终没有衰亡的时候。这是一本有最多的人来研究的书,也是一个翻译最多的书,也是销售量最大的书。有不少民族,从没有书写文字到有书写文字的第一本书,就是圣经。

上帝的话既然能够这样,上帝的国度就必然更加长寿。

上帝不受时间的限制,事实上,上帝不受任何的限制,没有任何东西可以限制住上帝,所以上帝的永存性是祂的一个特征。上帝告诉摩西,“我是自有永有的。”(参见出埃及3:14),所以上帝绝对是永世的君王。

6.    独一的

我们所信的上帝是独一的真神,这在新旧约圣经里都有教导。

“耶和华我们上帝是独一的主。”(参见申命6:4)

耶稣说,“主我们上帝,是独一的主。”(参见马可12:29)

“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。 ”(见约翰17:3)

独一,就是唯一的意思。“耶稣说,我就是道路,真理,生命。若不借着我,没有人能到父那里去。”(见约翰14:6)信耶稣是唯一的办法,才能摆脱地狱的惩罚。

上帝告诉我们,“除了我以外,你不可有别的神。 ”(出埃及20:3)这也就是十诫的第一条。把马利亚从人提高到神的地位来敬拜,向马利亚祷告;把其他书籍与圣经并列,诸如摩门经、可兰经,都是不可以的。

敬拜独一的真神主耶稣基督,这是每一个人应该做的。

IV.    阿门,

阿门是希伯来语,意思是“这也是我的愿望”,“诚心所愿”。

自从旧约时代,当大祭司在圣殿里为众人祝福之后,众人就会以“阿门”来回应。后来基督教也接受了这一做法,在崇拜中也使用这个词。

在耶稣教我们如何祷告的时候,很可能是没有阿门这个词的。根据路加的记载,耶稣的教门徒祷告是没有阿门的。(见路加11:1~4)而马太的记载中有阿门这个词,但是第六章13节的括号里,又告诉我们“有古卷无因为至阿们等字”。

但是在初期的教会已经采用了阿门这个词。“不然,你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说阿们呢?”(见林前14:16)

我们现在在祷告结束的时候,都会用“阿门”作为结束。个人的祷告,你完全可以用阿门来结束,因为你所祷告的,必然是你心中所想的。但是在聚会的时的会众祷告,你作为会众的一位,你必须真心诚意地同意那位领祷告者在祷告时所说的一切,你才能说“阿门”。

我们认为,祷告是与上帝说话。如果是由一位带领大家祷告的时候,作为会众的每一位都必须仔细听那个带领祷告的人所说的每一个字,如果你完全同意的话,你才能够说“阿门”。如果你不明白带领祷告的人所说的,或者没有仔细听他所说的,你怎么能够糊里糊涂地说阿门呢?要知道这是对上帝所说的,不能随随便便有口无心地在上帝面前乱说话的。你说是吗?

V.    们在这段圣经里学到什么?

(1)    时刻想到我是一个蒙恩的罪人,时刻感谢上帝的怜悯和恩典;

(2)    感谢上帝在圣经里为我们列举了那么多的罪人蒙怜悯,以至于我们可以坦然无惧地来到上帝面前,求祂饶恕。

(3)    将一切荣耀尊贵都归于独一的真神!